Sri Guru y Su Gracia

Capitulo Uno : Rindiéndose a Sri Guru

2009-05-12T07:26:00.000-07:00

Aun los más grandes eruditos están perplejos al comprender lo que es bueno y lo que es malo, lo que se debe aceptar y lo que se debe rechazar kim karma kim akarmeti kavayo' py atra mohitah. Aun los más grandes eruditos fallan al entender cuáles son sus necesidades verdaderas. Este mundo material es una selva de confusiones, donde el alma ha aceptado muchas clases diferentes de cuerpos en diferentes tipos de conciencia. En las leyes de Manu está escrito: "Que existen ocho millones cuatrocientas mil especies de vida diferentes", así:

jalaja nava laksani, sthavara laksa vimsati
krmayo rudra-sankhyakah, paksinam dasa laksanam
trimsal laksani pasavah, catur laksani manusah

"Hay 900.000 especies acuáticas, 2'000.000 de vegetales, 1'100.000 de insectos y reptiles, 1'000.000 de aves, 3'000.000 de bestias de cuatro patas, y 400.000 especies humanas".

Manu dice que los árboles están en esa posición tan desesperada como resultado de su propio karma. Sus sentimientos de dolor y placer son similares a los nuestros; sus almas no están en un nivel más bajo. Sin embargo, ellos están en esta posición tan deplorable como resultado de su propio karma. No tienen a nadie a quien culpar sino a sí mismos. Este es el estado de las cosas en este mundo externo. Nosotros vivimos en un ambiente que está afligido por serias concepciones erróneas, malos entendidos, el extravío y el mal comportamiento. ¿Cómo podemos determinar lo que es bueno y lo que es malo, a qué debemos aspirar y qué debemos rechazar? Innumerables alternativas han apretado a la multitud y han llegado a influenciarnos. Y cuando esta área, cubierta por la ilusión e influenciada por las malas interpretaciones, esté llena con tal diversidad, ¿cómo podremos tener la esperanza de conocer el mundo espiritual infinito de Vaikuntha? ¿Con qué actitud deberemos acercarnos a ese reino que es trascendental, más allá del reino de los sentidos y de la mente (adhoksaja)?

El Guru genuino

Tenemos que aceptar cualquier manera y cualquier alianza que nos ayude a ganar la entrada a ese reino. Debemos tratar de tener aunque sea la más mínima conexión con esa meta perfecta de nuestra aspiración innata. Estamos indefensos, sin esperanzas en medio de la desilusión y en extremo peligro. Confiamos en nuestro libre albedrío, en la capacidad de seleccionar nuestro propio bien, pero este es muy pequeño e impotente para guiarnos. ¡En qué peligro estamos! Todo a nuestro alrededor es testigo de este peligro, cuán importante es un Guru verdadero que pueda guiarnos hacia nuestro bienestar real.

Estamos en medio de fuerzas diferentes que nos arrastran atrayéndonos en direcciones diferentes, así, un guía apropiado, es lo más importante para nosotros. Si aceptamos instrucciones de todas partes, seremos mal dirigidos. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos para conseguir la dirección apropiada. Esa dirección la dio Krsna en el Bhagavad-gita (4.34):

tad viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jñanam, jñaninas tattva-darsinah

"Para entender el conocimiento trascendental, uno debe acercarse a un alma autorrealizada, aceptarlo como su Maestro Espiritual, y tomar iniciación de él. Inquirir sumisamente y rendirle servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartir conocimiento porque ellas han visto la verdad".

Cualidades de un discípulo

Krsna nos ha dado aquí el modelo por el cual podemos entender `qué es qué' de una fuente fidedigna. El modelo para medir la verdad o la mentira no puede venir de un plano viciado y vulnerable, sino de uno real. Y para que esto se haga realidad debemos tener tres calificaciones: pranipat, pariprasna y seva. Pranipat significa que debemos rendirnos a este conocimiento, porque no es una clase ordinaria de conocimiento, el cual como un sujeto lo podemos convertir en nuestro objeto; es supersubjetivo. Podemos ser los sujetos en el mundo material, pero tendremos que volvernos objetos para ser manejados por el superconocimiento de ese plano.

Pranipat significa que uno se acerca al Maestro Espiritual diciendo: "Ya terminé con la experiencia de este mundo externo; ya no tengo encanto por nada en este plano por donde ya he viajado. Ahora me ofrezco exclusivamente en su altar. Quiero tener su gracia". Con este humor debemos acercarnos a ese conocimiento superior.

Pariprasna significa investigación honesta y sincera. Debemos inquirir no con la tendencia de discutir o argumentar, sino que todos nuestros esfuerzos deben ser concentrados en forma positiva para entender la verdad, sin espíritu de duda y suspicacia. Debemos tratar de entender esa verdad con toda atención, porque viene de un plano de realidad más elevado del que jamás hayamos conocido.

Finalmente, está sevaya o servicio. Es lo más importante. Estamos tratando de lograr este conocimiento, no para obtener la ayuda de ese plano, ni utilizar esa experiencia para vivirla aquí, más bien, debemos comprometernos a servir a ese plano.

Solamente con esa actitud podemos acercarnos a ese plano de conocimiento para servirlo: No trataremos de hacer que éste nos sirva. De otra manera, no nos será permitido entrar a esos dominios. El conocimiento Absoluto no viene para servir este plano inferior. Debemos ofrecernos para que Él nos utilice, pero no tratar de usarlo egoístamente, para satisfacer nuestros bajos propósitos.

Con el humor de servicio nos dedicaremos a Él y no que Él mismo se dedique a satisfacer nuestros bajos propósitos animales. Así, con esta actitud buscaremos el plano de conocimiento real y recibir la comprensión adecuada. Y entonces, podemos saber qué es qué y tener una estimación apropiada de nuestro ambiente.

Esto es cultura védica. El conocimiento absoluto ha sido impartido siempre solamente mediante este proceso, y nunca por el acercamiento intelectual. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta acostumbraba citar la analogía de la abeja: La miel está en la botella, la tapa está en su lugar, y la abeja se ha sentado en el vidrio. Ella trata de probar la miel lamiendo la botella; pero así como la abeja no puede probar la miel lamiendo el exterior del vidrio de la botella, el intelecto no se puede acercar al mundo del espíritu. Podemos pensar que lo hemos alcanzado, pero eso no es posible: Existe una barrera, como el vidrio. El logro intelectual no es un logro real de conocimiento elevado. Solamente a través de la fe, la sinceridad y la dedicación podemos acercarnos a esa morada más elevada y formar parte de ella. Podemos entrar a ese plano más elevado únicamente si ellos nos conceden una visa y nos admiten. Entonces sí podemos entrar a esa tierra de vida divina.

Por lo tanto, el candidato debe tener estas tres calificaciones antes de acercarse a la verdad, la cual está en el plano más elevado de la Realidad Absoluta.

Él puede acercarse a la Verdad Absoluta solamente con una actitud de humildad, sinceridad y dedicación. En el Srimad-Bhagavatam y en los Vedas existen afirmaciones similares. En los Upanisads se dice: tad vjñanartham sa gurum evabhigacchet samit panih srotriyam brahma nistha n, "acércate a un Maestro Espiritual. No vayas a él con vacilación o por casualidad, sino con el corazón limpio y fervoroso".

Vida espiritual un tiquete de ida

Uno no debe acercarse al Maestro Espiritual "llevando un tiquete de regreso". Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada solía decir siempre: "Ustedes han venido aquí portando un tiquete de regreso". No debemos acercarnos a un Maestro Espiritual con esa actitud. Por el contrario debemos pensar que lo hemos visto todo, que poseemos una experiencia completa de este mundo mortal y que ya no tenemos más que aspirar aquí. Con esta conciencia clara, debemos acercarnos al Guru. Esta es la única forma de vivir para nosotros. Este mundo es mortal. No hay medios ni posibilidad de vivir aquí y sin embargo, la voluntad de existir es una tendencia innata en todas partes.

"Yo sólo quiero vivir y salvarme. Estoy corriendo hacia el refugio verdadero". Con esa seriedad, el discípulo le traerá al Maestro Espiritual todos los materiales necesarios para el sacrificio. Él no se dirigirá hacia su Maestro Espiritual solamente para causarle problemas al Guru, sino que se acercará a él con sus propias necesidades debidamente satisfechas. Llegará allí con su propia cama y equipaje. No es que él le mostrará bondad a su Maestro Espiritual dándole fama y nombre al convertirse en su discípulo.

Y ¿cuál es la posición del Maestro Espiritual? Él será versado en la verdad revelada, no en la información ordinaria. La revelación en diferentes matices ha sido esparcida en el mundo desde el reino superior, pero el Guru debe tener algún conocimiento amplio, gráfico y extenso acerca de la verdad revelada. Debe estar practicando permanentemente la vida espiritual verdadera. Todas sus actividades tienen que ver con el espíritu no con el mundo material. Él se preocupa del Brahman, el plano que puede contener todo, las bases fundamentales de todo (brahma-nistha m). No que lleve su vida con cualquier referencia mundana, mortal. Él vive siempre en el mundo trascendental y se mantiene unido con ese mundo durante toda su vida. Cualquier cosa que haga, la hará solamente con esa conciencia. Ésta es la versión de los Upanisads.

Y en el (11.3.21) se dice:

tasmad gurum prapadyeta, jijñasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam, brahmany upasamasrayam

Maya quiere decir concepto errado. Vivimos en medio de conceptos errados. Nuestra comprensión del medio ambiente está basada en una cantidad de ideas y pensamientos equivocados. No tenemos una concepción adecuada de nada en el sentido absoluto. Nuestras ideas son completamente relativas. El egoísmo provincial ha sido impuesto en el ambiente y estamos viviendo bajo esa equivocación. Cuando uno llega a la conclusión que todo alrededor suyo es mortal y que todo desaparecerá, entonces con ese ánimo sentirá la necesidad de acercarse al Guru, el guía divino y preceptor, con el propósito de inquirir: "¿Qué es lo mejor para mí?" Con esta pregunta uno se acercará al Maestro Espiritual.

Y ¿a quién se acercará? A aquél que no solamente es versado en los preceptos de las Escrituras reveladas, sino que ha estado en contacto con la verdad revelada. Aquél que es experto en el tema mismo de las Escrituras y que tiene experiencia práctica, que está establecido en conciencia pura, ese es un Guru genuino. Uno debe acercarse a tal guía para su propio alivio, para comprender cuál es el beneficio más elevado en el mundo y cómo alcanzarlo. Esto es necesario. Es real. No es imaginario. Al mismo tiempo, es difícil. La Verdad Absoluta debe ser buscada a través de un proceso real, de otra manera, iremos por el camino equivocado y diremos: "¡Oh, aquí no hay nada; esto no es real!" Así que sólo si seguimos este proceso verdadero de comprensión de la verdad, experimentaremos la verdadera naturaleza de la divinidad.

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Capitulo Dos : Iniciación en la Ciencia Trascendental

2009-05-12T07:14:00.000-07:00

Devoto: ¿Puede explicar el significado real de diksa, iniciación?

Srila Sridhara Maharaja: Srila Jiva Gosvami ha explicado esto en su Bhakti Sandarbha (868):

divyam jñanam yato dadyat, kuryat papasya sanksayam
tasmad dikseti sa prokta, desikais tattva kovidaih

Eruditos experimentados han explicado el significado de diksa o iniciación espiritual, de esta manera: Diksa es el proceso mediante el cual el preceptor imparte a su discípulo conocimiento trascendental. Como resultado, todas las malas tendencias del discípulo quedan aplastadas y queda libre de las obligaciones anteriores obteniendo la luz de una vida nueva en relación con el Señor Trascendental. Diksa o iniciación, es el proceso mediante el cual recibimos conexión noble con el Centro Absoluto y, al mismo tiempo, nuestras obligaciones previas finalizan. Es un despertar interior de vida que trae el conocimiento divino. Esta riqueza está dentro de nosotros, pero está reprimida. Diksa significa descubrir la riqueza interior de uno y conseguir alivio de todas las obligaciones exteriores.

Con el despertar interior, desaparecen los compromisos exteriores, igual que cuando usted llega a casa, todos los otros arreglos que usted ha hecho para su comodidad se terminan, porque usted encuentra en su casa todas las comodidades. Cuando estamos en el extranjero, debemos buscar el bienestar que se proporciona en los hoteles, pero cuando llegamos a casa, se descartan las comodidades del hotel; no les encontramos más utilidad.

Algunas veces alguien secuestra a un menor. Más tarde, mientras visita su lugar natal debe quedarse en un hotel, pero si encuentra sorpresivamente la casa de su padre y regresa al hogar, sus padres lo reconocerán y dirán: "¡Oh hijo mío! Fuiste robado cuando eras joven. Reconocimos tu cara. Yo soy tu madre y éste es tu padre, y aquí está tu hermana". Entonces ya no hay más necesidades de hoteles, de una manera similar, con el despertar interno del alma, cuando regresamos a casa, de vuelta a Dios, encontramos un hogar confortable con Krsna. Por lo tanto, el tener conexión con nuestro hogar verdadero y el estar eximidos de nuestros lazos exteriores se conoce como diksa.

Mantra: La formula espiritual

Devoto: ¿Cuál es la diferencia entre siksa o instrucción espiritual y diksa?

Srila Sridhara Maharaja: Diksa implica principalmente la iniciación, la fórmula espiritual. Se necesitan otras instrucciones para comprobarlo, para ayudar a que sea efectivo. Todo esto es parte y porción de la iniciación. Así que la instrucción general es dada mediante el diksa, pero ¿cómo verificarlo? Se necesitan detalles. En el Srimad-Bhagavatam (7.5.23-34) se dice:

sravanam kirtanam visnoh, smarana m pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam, sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita visnau, bhaktis cen nava-laksana

"Escuchar acerca de Krsna, cantar las glorias de Krsna, recordar a Krsna, servir a los pies de loto de Krsna, adorar la forma trascendental de Krsna, ofrecer oraciones a Krsna, convertirse en el sirviente de Krsna, considerar a Krsna como su mejor amigo y rendir todo a Krsna, estos son los nueve procesos aceptados como servicio devocional puro". Se aconsejan todas estas cosas; se necesitan miles de detalles.

Iniciación: Invasión espiritual

Si un general planea invadir otro país, debe primero planear su estrategia de ataque en forma amplia. Cuando él va a ejecutar su plan, aparecen muchos obstáculos que deben resolverse sobre la marcha para seguir adelante. Si uno planea viajar, primero resume la idea de sus planes: "Del extranjero, puedo regresar por esta ruta". Pero para llevar a cabo el plan se necesitan muchísimos detalles. Primero se hace un plan general y luego en la práctica debe hacer muchísimas cosas. Primero contrata un taxi, luego tiene que ir al aeropuerto a comprar el tiquete de avión, etc., de esta manera se requieren muchos detalles. Así que del conocimiento parcial tenemos que desarrollar el conocimiento final. Este conocimiento detallado es conocido como siksa.

Devoto: ¿Cuál es la posición de un devoto, quien a pesar de no estar completamente libre de la influencia de maya, acepta discípulos en la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu y su Maestro Espiritual?

Srila Sridhara Maharaja: Es mejor que un hombre que comienza negocios con un pequeño capital tenga conexión con un capitalista acaudalado. Así puede prosperar en su negocio. De una manera similar, mientras uno no esté completamente establecido en la conciencia de Krsna, debe buscar alguna conexión de ayuda superior. Así estará a salvo. Si tenemos que pelear cara a cara con maya, la ilusión, nuestro único recurso será la ayuda de un agente más elevado.

Es muy difícil controlar a maya. Krsna dice en el Bhagavad-gita (7.14):

daivi hy esa gunamayi, mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante, mayan etam taranti te

"Mi energía ilusoria es imposible de superar. Solamente aquél que se rinde a Mí puede cruzarla". Maya le teme solamente a Krsna, porque ella tiene su respaldo en Él. Si usted intenta cruzar a maya solo, será imposible. Usted debe tener una conexión superior. Y con la ayuda de esa conexión usted puede superar la ilusión. Maya solamente se alejará cuando vea que usted tiene el respaldo de una potencia superior. Solo, usted no puede pelear con maya y vencerla. Es imposible porque donde vayas estarás dentro de la frontera de maya, la ilusión. Será más o menos intensa, pero todo es maya. Únicamente cuando usted realmente se pone en contacto con el plano que está sobre maya puede usted pelear contra ella; sólo en ese momento maya se retirará. Debemos tener algún abrigo más allá de maya desde donde podamos luchar contra la ilusión. Nos aconsejan tomar refugio en los sadhus, los santos, y en los Sastras , las Escrituras. Su ayuda viene de arriba y debemos aceptar esa ayuda desde lo más profundo de nuestro corazón.

Aceptando discípulos y karma

Devoto: Parece que aquellos que aceptan discípulos tienen que padecer algunas dificultades físicas o sufrimientos por aceptar el karma de sus discípulos.

Srila Sridhara Maharaja: No se deben considerar las dificultades físicas. Y ningún éxito físico debe considerarse de mucho valor. Uno no debe pensar que si un Guru tiene un gran número de discípulos él es grande.

Uno puede aceptar voluntariamente la responsabilidad de la vida espiritual de muchos discípulos, pero también darse cuenta que su avance no es satisfactorio. Como resultado, puede sentir algún desasosiego. Él puede pensar: "Me hice cargo de sus vidas, pero no soy capaz de darles el avance deseado en sus vidas espirituales". Esto es un buen síntoma. Los vaisnavas no se preocupan por ellos mismos, pero sí por los demás (para-duhkha duhkhi). En su oración Srila Raghunatha Dasa Gosvami escribe que Sanatana Gosvami siempre estaba angustiado cuando veía el dolor de los demás. Un vaisnava no tiene problemas mentales de él mismo, pero está atribulado cuando ve el sufrimiento de los otros. Es muy difícil para un vaisnava tolerar esto.

Ellos siempre se compadecen con la miseria de los demás. Ésta es la cualidad de un devoto intermedio. No tiene problemas propios, pero le preocupa el dolor de otros.

El Maestro Espiritual tendrá que dirigir algunas de las responsabilidades de las actividades malas e indeseadas del discípulo. Tiene la responsabilidad de dirigirlas por medio de su instrucción. Cuando un médico ha aceptado a un paciente y el paciente está sufriendo, el doctor sentirá preocupación en su mente: "Me he encargado de este paciente y no puedo quitarle su dificultad".

De esta manera, él puede sentir alguna responsabilidad voluntaria.

El Maestro Espiritual puede experimentar diferentes clases de sufrimientos en diferentes etapas. Algunas veces, un Guru puede sentir: "Estoy haciendo lo que más puedo para ayudar a este discípulo". Tal Guru no ha tomado mucha responsabilidad por su discípulo. Él piensa: "Estoy cumpliendo con mi deber" y trata a sus discípulos con esa mentalidad liberal. Es exactamente como el caso del médico de consulta y el doctor familiar. El doctor familiar no puede quitarse la responsabilidad de cuidar a sus pacientes, pero un doctor cualquiera, puede decir: "Si prefiere, usted puede conseguirse otro médico". El médico de consulta no siente tanto compromiso con el paciente. Puede sentir: "No soy perfecto, no puedo purificarlo inmediatamente. Si mejora es la voluntad de Dios. Yo sólo puedo hacer lo mejor". Desde el comienzo de su relación, así como el médico se acerca a su paciente con esta actitud, el Guru debe acercarse a sus discípulos. La pregunta de qué tanta responsabilidad toma el Guru por su discípulo, es una cuestión de la actitud que él toma hacia sus discípulos en casos particulares.

Devoto: ¿El avance del discípulo depende más del Guru o de sus propios esfuerzos? ¿Cómo hará el discípulo un avance adecuado siguiendo los principios de su Guru?

Srila Sridhara Maharaja: Eso depende de las etapas de realización del discípulo. La devoción exclusiva debe venir del discípulo hacia el Guru. Se dice en el Svetasvatara Upanisad (6.23)

yasya deve para bhaktir, yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah, prakasante mahatmanah

"La llave del éxito en la vida espiritual es la devoción firme tanto en el Maestro Espiritual como en Krsna. A aquellas grandes almas que tienen completa fe en Krsna y en el Maestro Espiritual, el significado íntimo de las Escrituras les es totalmente revelado". El Guru es el representante de Krsna. Estamos en la búsqueda de la divinidad y por lo tanto, debemos tratar de concentrar toda nuestra energía dondequiera que encontremos una conexión verdadera con la divinidad. Esta es la llave del éxito, porque Krsna es todo consciente. Así, la respuesta a nuestros esfuerzos devocionales vendrá de Krsna de acuerdo con nuestra atención hacia Él. Él está en todas partes. En la concepción del infinito, en todas partes hay un centro, en ninguna parte hay una circunferencia. En cada punto debe haber un centro. Prahlada Maharaja veía el centro en todas partes. Hiranyakasipu le preguntó: ¿Está tu Dios en este pilar? Prahlada contestó, "Sí. Él está ahí". Y cuando Hiranyakasipu destruyó el pilar, el Señor Nrsimhadeva apareció.

Guru, absoluto y relativo

Devoto: ¿Puede explicar el concepto de la posición absoluta y relativa del Maestro Espiritual?

Srila Sridhara Maharaja: Por la voluntad especial de Krsna, el Gurudeva es un poder delegado. Si miramos atentamente dentro del Maestro Espiritual, veremos la delegación de Krsna y, de conformidad, deberíamos aceptarlo de esa manera. El Maestro Espiritual es un devoto de Krsna y al mismo tiempo, la inspiración de Krsna está dentro de él. Estos son los dos aspectos del Gurudeva. Él tiene su aspecto de vaisnava y el lado inspirado del vaisnava es el Guru. En un día de ayuno como el de Ekadasi, él no ingiere granos, él se conduce como un vaisnava, pero sus discípulos ofrecen granos a la fotografía de su Guru en el altar. Los discípulos ofrecen granos a su Maestro Espiritual aún en un día de ayuno.

El discípulo está interesado en la delegación del Señor, el Guru interior, su lado inspirado. El lado inspirado de un vaisnava es Acarya o Guru. El discípulo da importancia solamente a la porción especial e inspirada dentro del Guru. Él está más interesado en esa parte de su carácter. Pero el Gurudeva mismo se muestra como un vaisnava. De esta manera, su trato con sus discípulos y su trato con otros vaisnavas será diferente. Esto es acintya-bhedabheda, la inconcebible unidad en la diversidad.

Puede haber imitación y puede haber desviación. Las dos cosas son posibles. Por razones ulteriores, puede que uno comercie con la posición de Guru, exactamente como es el caso de la casta de los Gosvamis y los sahajiyas imitacionistas. Por una u otra razón, alguien puede posar como Guru, pero los síntomas de un verdadero Guru son explicados en las Escrituras: sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam, "un Maestro Espiritual fidedigno debe ser experto en las conclusiones de la literatura védica y debe estar fijo en la comprensión de la Verdad Suprema". (Srimad-Bhagavatam 11.3.21)

Las Escrituras necesitan santos

Cualquiera puede decir: "Yo soy un Guru, él no es un Guru". La imitación siempre es posible, pero las Escrituras dan un criterio para seleccionar a un Guru verdadero, y el Guru verdadero extraerá el significado de las Escrituras. Guru y Sastra son interdependientes. El uno ayudará al otro para nuestra edificación. Las Escrituras dicen que nosotros debemos leerlas bajo la guía de un profesor adecuado, un Guru vaisnava (acaryavan puruso veda). Por lo tanto, las Escrituras dependen del Maestro Espiritual. Y ¿quién es un Maestro Espiritual? Las Escrituras lo explicarán. Así que son interdependientes: Sadhu y Sastra, ambos son necesarios. Ellos son los agentes activo y pasivo.

Devoto: ¿Puede explicarnos por qué Krsna aparece en tantos Gurus diferentes? ¿Por qué aparece una y otra vez? ¿No podemos aprender todo lo que necesitamos leyendo solamente el Bhagavad-gita? ¿Cuál es la necesidad de una revelación constante? ¿No contienen todos los libros antiguos todas las verdades que necesitamos conocer?

Srila Sridhara Maharaja: En el Srimad-Bhagavatam, Krsna dice: "Yo transmití primero el conocimiento védico a este mundo a través de Brahma. Y luego él se lo confió a sus discípulos: Los cuatro Kumaras, Marichi, Angira y otros sabios". El conocimiento fue primero conferido a ellos y luego a los libros.

Primero fue presentado en la forma de sonido, no en la forma de escritura. Poco a poco quedó fijo en la escritura. Al principio, descendió directamente de un hombre a otro a través del sonido, de labios a oídos. Los escritos y la escritura no se habían inventado en ese tiempo, pero el conocimiento se hallaba contenido en la forma del sonido. Pasando del oído a la boca y luego de ese oído a otra boca y así sucesivamente, hasta que se perdió gradualmente. Dependiendo del mediador, éste se perdía o se desfiguraba, se distorsionaba y entonces el Señor sentía de nuevo la necesidad de aparecer en este mundo (yada yada hi dharmasya).

A veces Krsna viene en persona y algunas veces envía a un hombre pensador normal para restablecer los valores morales de la religión verdadera. Krsna dice: "Este karma-yoga del cual te he hablado, Arjuna, lo hablé primero a Surya y de Surya descendió de generación en generación. Y por lo tanto, ha sido mutilado y desfigurado. Hoy te hablo de nuevo la misma cosa". El plano debilitado erosiona gradualmente la verdad. La verdad es brillante cuando aparece por primera vez, pero poco a poco al ponerse en contacto con este nivel debilitado, ella también se debilita, se desfigura y se desmoraliza, y entonces Krsna aparece de tiempo en tiempo para rejuvenecerla y traer un renacimiento.

Devoto: ¿Hay alguna diferencia entre un Acarya y un Guru?

Srila Sridhara Maharaja: Guru y Acarya es lo mismo, pero generalmente se dice que un Acarya realiza un trabajo más extenso. También el Acarya debe tener un conocimiento mayor de las Escrituras, mientras que el Guru puede que no tenga expresamente un conocimiento profundo de las Escrituras, pero puede tener un conocimiento real de sus significados. Quizás no esté capacitado para citar las Escrituras en forma amplia, pero siente el significado de las Escrituras.

Él puede ser un Guru. Pero un Acarya es alguien que predica extensamente y es capaz de citar ampliamente la evidencia de las Escrituras.

Mercado de Gurus

Devoto: Hay muchas imitaciones de Gurus que se disfrazan de vaisnavas y que simplemente están engañando al público inocente. ¿Cómo podemos saber quién es un Guru verdadero y quién es un engañador? ¿Cuándo nos están impartiendo conocimiento verdadero o estamos siendo engañados?

Srila Sridhara Maharaja: Tenemos que averiguar la fuente de su conocimiento. Hay mucha imitación de oro en el mercado, pero si estamos seguros que el oro que estamos comprando viene de una mina específica, lo podemos comprar con la certeza que no ha sido rebajado en el camino.

Podemos entenderlo de esta manera: Examinando la fuente.

Una vez, aquí en la India, Gandhi quiso revivir el sistema de cherka o vestidos hechos en casa. En el sistema de cherka, el pobre produce el hilo con un torno de hilar y si cada uno compra ese vestido, llamado khadi, entonces el dinero va al bolsillo del pobre. Pero las fábricas de ropa japonesas e inglesas enviaron aquí imitaciones de khadi "Hechos en casa". Ellos comenzaron a producir telas burdas, imitando las producidas por los pobres de aquí. Gandhi mismo estaba perplejo: "¿Qué es esto?" -decía. "Necesito que el dinero llegue al bolsillo de los pobres, pero ahora los capitalistas están produciendo vestidos burdos en el extranjero y los están vendiendo aquí en la India. En lugar de ir el dinero a los pobres de la India, está yendo a parar a los capitalistas extranjeros". Entonces, él fundó una asociación, la Asociación Khadi, y dijo a sus seguidores: "Ustedes sólo deben comprar vestidos hechos en casa en aquellas tiendas que pertenezcan a esa asociación. Entonces con toda seguridad el dinero irá al bolsillo de los pobres".

En esa época él dijo: "Esto es Guru-parampara , el sistema de sucesión discipular". Por supuesto, este es un tosco ejemplo.

La verdad revelada que viene sin contaminarse a través de un proceso particular, es el parampara . Debemos conectarnos con una sucesión confiable. Solamente entonces podemos conseguir lo genuino. La asociación autorizada es necesaria, el Guru-parampara es necesario. Así que antes de leer un libro de alguien, debemos tratar de saber quién es un Guru y de donde proviene la esencia. ¿Es solamente la fachada o hay en realidad una esencia interior? Si podemos comprender que él tiene relación con un sadhu genuino, entonces le podremos prestar atención.

Doy frecuentemente el ejemplo de un glóbulo homeopático. El glóbulo en sí no tiene ningún valor medicinal. La potencia está dentro. Un Guru ordinario puede dar el mismo mantra a su discípulo, pero ¿cuál es la potencia dentro del sonido? ¿Qué calidad de concepto o voluntad divina están contenidas en ese sonido? Todo esto es importante. Conseguir un mantra de un sad Guru, un Guru genuino, significa obtener la buena voluntad interna o la concepción real acerca del Señor. La semilla del árbol baniano puede que sea una semilla pequeña pero de esa semilla saldrá el enorme árbol baniano. La voluntad con que un sonido particular es entregado por el Guru a su discípulo es lo más importante. En ese momento no podremos rastrearlo, pero con el tiempo, si hay un ambiente favorable allí, éste se expresará solo y se desarrollará en algo realmente grande. Así que cuando vamos a comprar algo, debemos ser cuidadosos acerca de imitaciones, de otra manera podemos ser engañados.

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Capitulo Tres : Desciende de la Verdad Revelada

2009-05-12T07:09:00.000-07:00

La conciencia de Krsna, el concepto espiritual de más alto nivel, desciende fluyendo hacia abajo de un nivel al siguiente, exactamente como el Ganges fluye desde la cima de una montaña, de una cumbre a otra haciendo zigzag. Algunas veces el agua del Ganges se mezcla con la corriente del río Sarasvati. Esta agua no es considerada agua del Ganges. Cuando el agua del Sarasvati se une a la corriente del Ganges, ésta es considerada agua del Ganges. Cuando los dos ríos se encuentran, el agua que sale del Sarasvati no es del Ganges; pero cuando las aguas del Sarasvati entran a las corrientes del Ganges, se convierten en el Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que sea su punto de origen. Hay un dicho según el cual, cualquier agua que sea profunda dentro del lecho del Ganges, es el agua verdadera del Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que pudiera haber sido su punto de origen.

La potencia purificadora del agua no tiene nada que ver con el agua que podemos sentir y ver. ¿Qué podemos ver nosotros con nuestro ojos físicos? La corriente del Ganges es pura. Cuando el espíritu y la aprobación están allí es una cosa viva y puede purificar a todo el mundo.

Mantras muertos

De esta manera, la verdadera sustancia del Guru-parampara , la sucesión discipular, es siksa, la enseñanza espiritual, y donde quiera que sea buscada, habrá un Guru. Alguien que tenga el ojo trascendental, el ojo divino, reconocerá al Guru dondequiera que éste aparezca. Alguien que posea el conocimiento del amor divino absoluto en la pureza, él es un Guru. De otra manera, el Guru-parampara es solamente un cuerpo parampara : Una sucesión de cuerpos. Entonces la casta de los Brahmanas, la casta de los Gosvamis, seguirán con su comercio, porque cuerpo tras cuerpo ellos obtienen el mantra. Pero su mantra está muerto. Nosotros perseguimos un mantra vivo, dondequiera que encontremos indicio de la tendencia viva por una clase superior de servicio devocional, hallaremos que allí está nuestro Guru. Quien tenga esa clase de visión despierta estará en capacidad de reconocer al Guru dondequiera que él aparezca.

La iniciación en el mantra significa impartir conocimiento verdadero y sentimiento devocional de uno a otro. Y tiene que ser genuino. No se puede saber nada acerca de un glóbulo homeopático al inspeccionar su exterior, pero su potencia está adentro. También, la parte importante dentro del mantra es el tipo de pensamiento o sentimiento con que se ha impartido a través del sonido. Los impersonalistas han obtenido el mismo mantra y también cantan los santos nombres de Krsna, pero esa clase de nombre se desvanecerá en el brahmajyoti. Ellos no podrán cruzar el Viraja, el río entre los mundos material y espiritual. Bhaktivinoda Thakura dice que cuando un mayavadi canta el nombre de Krsna, este canto es igual que fulminar el cuerpo santo de Krsna. No produce ningún efecto tranquilizador.

El Gaudiya Math tiene que ver con la realidad, no con el armazón. Estamos tratando de comprender `qué es qué' en el mundo pensante espiritual. No estamos encantados o capturados por la simple forma. Estamos interesados en el desarrollo del pensamiento espiritual paso a paso. En su Upadesamrta (10), Srila Rupa Gosvami ha dicho: karmibhyah parito hareh priyataya vyaktim yayur jñaninas, tebhyo jñanavimukta bhakti-paramah premaika nistha s tatah, "entre muchos materialistas, quizás uno sea un filósofo. Entre muchos filósofos, algunos pueden liberarse y dedicarse al servicio devocional. Entre muchos devotos, uno puede alcanzar el amor puro de Krsna. Él es el mejor de todos". Estamos interesados en comprender esta gradación: ¿Qué es el río Viraja? ¿Qué es el cielo espiritual, el planeta del señor Siva, el mundo Vaikuntha de Visnu, el Ayodhya del Señor Rama y luego Krsna en Dvaraka, Mathura y Vrndavana? Queremos conocer la visión real de todos los niveles de pensamiento devocional. Krsna muestra esta gradación en el Srimad-Bhagavatam (11.14.15) donde dice:

na tatha me priyatama, atma-yonir na sankarah
na ca sankarsano na srir, naivatma ca yatha bhavan

"Ni Brahma, ni Siva, ni Sankarsana de Vaikuntha, ni la diosa de la fortuna Laksmidevi, ni siquiera mi propio Yo, son tan queridos para Mí como lo eres tú. Tú eres Mi favorito, Uddhava".

Tenemos que seguir el espíritu; por otra parte, desde Jahnavadevi, la esposa del señor Nityananda , hasta Vipina Gosvami, de quien Bhaktivinoda Thakura tomó la iniciación, existen muchas mujeres Gurus que son desconocidas. A través de ella llegó el mantra hasta Vipina Gosvami, y de ella lo recibió Bhaktivinoda Thakura. Aceptamos a Bhaktivinoda Thakura, pero ¿debemos contar a aquellas mujeres en nuestra sucesión discipular? ¿Cuál fue su realización?

Esclavos de la verdad

Nosotros somos esclavos de la verdad. Somos mendigos de la corriente pura de la verdad que fluye constantemente: La corriente fresca. No estamos hechizados por ninguna formalidad. Yo inclinaré mi cabeza dondequiera que se encuentre el río de néctar viniendo hacia mí; cuando alguien está consciente que la Verdad Absoluta está descendiendo hasta él desde los dominios más altos, pensará: "Tengo que rendirme aquí".

Mahaprabhu le dice a Ramananda Raya: kiba vipra kiba nyasi sudra kene naya, yei krsna-tattva vetta sei guru haya, "dondequiera que aparezca la verdad, dondequiera que el néctar de éxtasis divino descienda, Yo me ofreceré como esclavo. Éste es Mi interés directo". No importa mucho la forma que tome: La forma tiene algún valor, pero si hay algún conflicto, al espíritu interior de una cosa se le debe dar un valor inmenso sobre su cubierta externa. De otro modo, si el espíritu se ha ido y la conexión corporal obtiene ventaja, nuestra así llamada vida espiritual se convierte en sahajiya, una imitación barata.

Cuando estamos conscientes de la sustancia real de la conciencia de Krsna, de la riqueza real que estamos recibiendo de nuestro Maestro Espiritual, entonces nuestra vida espiritual no puede ser sahajiyismo, imitacionismo. Debemos estar lo suficientemente conscientes para detectar el consejo de nuestro Guru cuando lo encontremos en otro. Uno que esté consciente verá: "Este es el consejo de mi Guru, lo he encontrado aquí en este hombre. De una forma u otra ha llegado hasta aquí. ¿Cómo? No lo sé, pero veo las características, el trato y el comportamiento de mi Guru en esta persona". Cuando podemos reconocer algo por su valor intrínseco, entonces, dondequiera que lo encontremos, no podemos rechazarlo.

Hay un ejemplo de esto en un caso relativo a Aurobindo Ghosh, de Pondicherry. Él fue el primer líder del Partido Anarquista y prácticamente el fundador del movimiento revolucionario en Bengala. En 1928, se llevaba un proceso contra él en la Corte Suprema de Calcuta. Un abogado famoso, el señor Norton, estaba encargado de la acusación. Aurobindo se había fugado y mientras el caso proseguía, nadie podía encontrarlo. Norton estaba preocupado. ¿Cómo encontrarlo? El inglés de Aurobindo era muy bueno. En su infancia había sido educado en Inglaterra y podía hablar el inglés mejor que muchos ingleses. Norton comenzó a buscar los escritos de Aurobindo en diferentes periódicos. Finalmente encontró el estilo de escribir de Aurobindo en el "Amrta Bazar Patrika", un periódico bengalí. "¡Aquí está el señor Ghosh!" Dijo. El editor del "Amrta Bazar Patrika" fue llamado a la corte para averiguar si Aurobindo Ghosh había escrito el artículo. Norton lo interrogó:

- Éste es su periódico. Usted tiene que saber quién escribió este artículo. Usted es el editor.
- Sí, lo sé.
- ¿Conoce usted a este hombre, Aurobindo Ghosh?
- Sí lo conozco. Considero que es uno de los hombres más grandes del mundo.
- Como editor de este periódico, ¿sabe usted quien escribió este artículo?
- Sí, lo sé.
- ¿Escribió el señor Ghosh este artículo?
- No se lo voy a decir.
Norton le preguntó:
- ¿Sabe usted cuál es el castigo?
- Sí. Seis meses en prisión.
- ¿Está listo para eso?
- Sí, estoy listo. Mostrando el artículo del periódico.
Norton dijo:
- ¡Aquí está el señor Ghosh! He terminado mi alegato.
Él vio a Aurobindo en sus escritos y de una manera similar, nosotros podemos ver: "¡Aquí está mi Gurudeva!" Nuestro Maestro Espiritual también puede decir algunas veces de uno de sus discípulos que se haya marchado: "Bhaktivinoda Thakura vino a mí, pero no pude reconocerlo".

Aquellos cuya visión divina está despierta, siempre están viendo señales de divinidad por todas partes.

Un Krsna en muchos Gurus

Debemos tener la visión para reconocer la presencia del temperamento de nuestro Guru. Mahaprabhu dice: madhavendra purira sambhanda dhara jani. Cuando Mahaprabhu se encontró con el Brahmana Sanodiya, al ver sus movimientos, inmediatamente detectó que este Brahmana tenía algo que ver con Madhavendra Puri. Él dijo: "Sin su conexión yo nunca habría podido encontrar tales síntomas de éxtasis trascendental. Debe venir de Madhavendra Puri". Por lo tanto, debemos conocer la conciencia de Krsna de verdad. Se dice: acaryam mam vijaniyan, "el Maestro Espiritual no debe ser diferenciado". Una cosa desciende del Señor Supremo, así que la unidad de la continuidad no debe ser ignorada. El Guru puede estar aquí; el Guru también puede estar en otro cuerpo. El mismo Maestro puede venir en diferentes cuerpos para inspirarnos; puede venir a darnos una esperanza nueva y una educación más elevada. Se le debería dar siempre un valor más alto a la sustancia que a la forma.

Primero hay que entender el grado de pureza en la conciencia de Krsna. Los seguidores de la forma son solamente imitacionistas; ellos sólo quieren explotar a Mahaprabhu, no servirlo. Ellos son nuestros peores enemigos, son unos traidores, han tomado la apariencia exterior de la sampradaya de Mahaprabhu, y están diciendo cosas falsas. Éste es mercadeo barato; ellos están vendiendo ampliamente cosas adulteradas de manera barata. Ellos no tienen la necesidad interior de alcanzar lo más puro (pujala ragapatha gaurava-bange). Aunque él era un vaisnava exaltado, nuestro Guru Maharaja nunca se presentó como un gran devoto. Él siempre acostumbraba decir: "Soy el sirviente del sirviente de los vaisnavas". Esta era su pretensión. Y él decía: "Los devotos más elevados son mis Gurus, ellos son tan exaltados".

Primero venga y practique todas estas cosas, y luego puede tener la esperanza de alcanzar la meta. Esto no es tan fácil ni tan barato. "Entre muchas personas liberadas, un devoto puro del Señor Krsna es extremadamente raro de encontrar". (koti-mukta-madhye `durlabha eka krsna-bhakta).

La conciencia de Krsna es algo interno, y aquellos que no pueden ver la verdad interna le darán valor a la cubierta externa. No apoyamos esto. Más bien estamos interesados en el espíritu real. Todos los elementos de oposición que están interesados en las cosas externas no pueden tocarnos. Los perros pueden ladrar, pero los ladridos del perro no tienen ninguna importancia. Puesto que le dan tanto valor a las cosas externas, ellos no tienen el corazón purificado verdaderamente para aceptar algo puro, para discriminar lo que es la pureza, o lo que es el amor de Dios, prema, lo cuál hasta Brahma y Mahadeva aspiran.

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Capitulo Cuatro : El Guru original

2009-05-12T06:56:00.000-07:00

El Maestro Espiritual original es Nityananda Prabhu. Él es la representación general del Guru. En el mundo espiritual, él es el principio Guru-tattva en las cuatro melosidades primarias de la devoción, excepto la melosidad conyugal. En el madhurya-rasa, la representación de Baladeva es Ananga Mañjari, la hermana de Radharani.

La posición de Nityananda es mayor que la de Baladeva. ¿Por qué? Porque él está distribuyendo prema, amor divino, y ¿qué es prema? Es el mayor de todos los otros logros. Si alguien puede dar amor divino, entonces todos los otros deben estar subordinados a él. Si Krsna está subordinado a Mahaprabhu, entonces, por su puesto, Balarama está subordinado a Nityananda . Ellos son similares, pero cuando se añade la magnanimidad, Balarama se convierte en Nityananda .

Balarama quien puede distribuir amor divino, quien puede realizar esa tarea tan elevada, ha venido aquí como Nityananda . Nuestros fundamentos deben ser sólidos y adecuados. Entonces se podrá levantar la estructura. De otra manera, todo se vendrá abajo (heno nitai vine bhai radha krsna paite nai). Podemos obtener cimientos sólidos de Nityananda Prabhu.

Cierto día Nityananda Prabhu vino a la casa de Sri Caitanya Mahaprabhu en Mayapura , junto con otros devotos; también estaban allí la madre de Mahaprabhu, Sacidevi y Visnupriyadevi, Su esposa. De pronto, Nityananda llegó totalmente desnudo.

Mahaprabhu se las arregló para darle alguna ropa. Y quizás se sintió preocupado que los devotos se formaran un concepto equivocado de Nityananda Prabhu. Así que para prevenir esto le pidió a Nityananda Prabhu su kaupina, su taparrabo. Él lo rompió y lo distribuyó entre los hombres de familia que estaban presentes, diciéndoles: "Guarden este pedazo de taparrabo como un kavaca, un amuleto, y aténlo a su brazo como un cordón o úsenlo alrededor de su cuello. Por favor manténgalo con ustedes. Entonces ustedes podrán alcanzar muy pronto el control de los sentidos".

Nityananda Prabhu tiene control de sus sentidos en grado sumo: Él no sabe nada de este mundo. Su vairagya, indiferencia por las transacciones mundanas, es de tal grado que puede aparecer desnudo entre hombres y mujeres. Por lo tanto, la gracia de Nityananda Prabhu construirá cimientos firmes para nosotros. Sí existen cimientos firmes, entonces podremos levantar una gran estructura sobre ellos. Sí tenemos fe en Nityananda , entonces esa fe puede sostener cualquier cantidad de peso. No nos engañará.

Por lo tanto, Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada hizo mucho énfasis en la devoción a Nityananda entre los occidentales. Primero, debemos obtener su misericordia. Y después, podremos lograr la misericordia de Radha-Krsna. Sri Caitanya Mahaprabhu significa Radha-Krsna (sri krsna caitanya radha-krsna nahe anya). Primero alcanzar la misericordia de Nityananda Prabhu, luego la de Gauranga Mahaprabhu y luego la de Sri Radha-Govinda. En estas tres etapas debemos elevarnos.

Devoto: ¿Cómo alcanza uno la misericordia del señor Nityananda ?

Srila Sridhara Maharaja: Aquél que tiene más inclinación por servir a Gauranga y Su dhama, Su tierra trascendental, y a Sus sirvientes, puede obtener la misericordia de Nityananda Prabhu. Nityananda es sumamente bondadoso con quién tiene una tendencia especial hacia Gaura-lila.

Tomen el nombre de Gauranga

Nityananda Prabhu caminaba por Bengala de puerta en puerta, diciendo: "¡Tomen el nombre de Gauranga! Yo me convertiré en su sirviente. Pueden comprarme con sólo tomar el nombre de Gauranga. Yo seré vendido a ustedes sin precio ni condiciones". Ese era su temperamento. Cuando Mahaprabhu estaba en Puri, envió a Nityananda Prabhu a Bengala. En ese tiempo Él decía: "Sin ti, no encuentro a nadie que pueda esparcir el Santo Nombre de Krsna o el servicio devocional a Krsna, en Bengala. Ellos están más ocupados en el método tántrico y en el Smrti, valoran muchísimo estas cosas insignificantes, están muy inflados pensando que ya tienen todo el conocimiento. Por esto Bengala es un sitio muy difícil para predicar. Sin ti, nadie podrá despertar a las masas. Deja a un lado las castas más altas y acércate a las masas con el Santo Nombre de Krsna. Tú eres la persona más capacitada para este trabajo".

Nityananda Prabhu fue a Bengala, pero sin tratar de predicar las glorias del Santo Nombre de Krsna, Nityananda comenzó a predicar el nombre de Gauranga. Nityananda Prabhu encontró que había peligro que la gente pensara que había semejanza entre los pasatiempos de Krsna y la corrupción, la mentira y el robo de las almas mundanas degradadas. Los Pasatiempos de Krsna son de una naturaleza más confidencial. Es muy difícil para las masas comprender la pureza del Krsna-lila. La mente de las masas no puede aceptar que el Krsna-lila es uno de los más altos logros. Así que Nityananda Prabhu encontró que sería muy difícil predicar Krsna-lila, pero que era más fácil predicar el Gaura-lila, en el cual Krsna viene a distribuirse Él mismo a todo el mundo con muchos recursos en Su mente. Gauranga quiere decir un generador que quiere distribuir a Krsna, sobrecargado con la mayor magnanimidad, intensidad, bondad y compasión por la gente ordinaria y con el máximo afecto aun para los criminales. Nityananda Prabhu quería ponerlas en contacto con Gauranga porque entonces el Krsna-lila estaría al alcance de su mano. Por lo tanto, él comenzó a predicar acerca de Gauranga, no de Radha-Krsna, tal como se lo había ordenado Mahaprabhu. Así que Nityananda Prabhu dijo: bhaja gauranga kaha gauranga, laha gauranga nama, "adoren a Gauranga, hablen solamente de Gauranga y canten el nombre de Gauranga".

Hay otro ejemplo acerca de la relación entre Krsna y Balarama, y Gauranga y Nityananda , que está descrito en el Caitanya-bhagavata. Sacidevi tuvo un sueño en el que Krsna y Balarama estaban sentados en un trono y Nityananda estaba peleando con Balarama, "Bajen del trono. Ya se terminó Dvapara yuga. La era de Kali ha llegado y mi Maestro Gauranga tiene que ocupar Su puesto en este trono. ¡Deben bajar!" Balarama comenzó a oponerse "No, no, ¿por qué debemos bajar? Hemos estado sentados en este trono durante mucho tiempo". Nityananda Prabhu comenzó a bajarlo por la fuerza y finalmente Balarama cedió un poco. Nityananda Prabhu dijo: "Mi Maestro Gauranga quiere tomar ya esta posición. Su era ha llegado". Así que Nityananda es muy parcial con respecto a Gauranga. Él dice: "Krsna está muy lejos. Mi Señor es Gauranga".

Por lo tanto, debemos estar muy agradecidos con Nityananda Prabhu porque él es nuestro Guru. Y la gracia del Guru es tan importante que Raghunatha Dasa Gosvami decía: "¡Oh Radharani! Yo deseo tu gracia. Sin ti no quiero a Krsna por separado. Nunca quiero a Krsna sin ti". Esta debe ser la actitud saludable de un devoto. Esto ha sido explicado por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, en su Guruastakam:

yasya Prasada d bhagavat-prasado
yasyaPrasada n na gatih kuto `pi
dhyayan stuvams tasya yasas tri sadhyam
vande guroh sri-caranaravindam

"Me postro a los pies de loto de Sri Gurudeva. Por su gracia, nosotros alcanzamos la gracia de Krsna; sin su gracia estamos perdidos. Por lo tanto, debemos meditar siempre en Sri Gurudeva y orar por su misericordia".

Esta es la posición del Sri Guru, por cuya misericordia podemos obtenerlo todo, podemos obtener la gracia de Krsna, y sin cuya misericordia no tenemos probabilidad alguna. En consecuencia, tenemos que reverenciar a quien nos ha dado nuestra primera conexión con la conciencia de Krsna.

El Guru no es una muñeca

Pero al mismo tiempo que ofrecemos nuestras reverencias a Gurudeva, no podemos pensar que el Guru es una muñeca, una figura sin vida. Porque tenemos cierta familiaridad con una figura en particular y la aceptamos como nuestro Guru, no nos debemos engañar, lo importante es lo que él dice, sus instrucciones. Eso es lo que atrae el interior de nuestros corazones. Yo no soy este cuerpo. Soy el indagador. Eso que me satisface, dirigiendo el investigador hacia el investigado debo tratar de localizar eso en él. No debo confiar en los cálculos materiales. No soy este cuerpo. ¿Quién soy? ¿El discípulo? ¿Soy sólo este cuerpo, esta figura, este color, esta casta? ¿O soy este temperamento, esta erudición, este intelectualismo? No. Yo soy aquél que viene a buscar. ¿Quién es la parte dentro de mí y quién es la parte dentro del Guru? Debemos estar muy atentos a todo esto. ¿Qué es ese algo interno? He venido por eso debemos estar muy despiertos para nuestro propio beneficio.

Hay un principio relativo y un principio absoluto. Tendremos que eliminar la forma, ignorarla; tendremos siempre que conservar el espíritu. De otra manera nos convertimos en adoradores de formas, adoradores de ídolos.

El Guru; más que encontrar una visión

Se dice, por supuesto, que la conexión con el Maestro Espiritual es eterna (caksudana dilo yei, janme janme prabhu sei). Pero no debemos identificar a nuestro Guru con la apariencia que percibimos por medio de nuestros sentidos físicos. Nuestra identificación interna de él se irá aclarando de acuerdo con el desarrollo de nuestra visión. Cuando nuestra visión aumente y vaya pasando de lo material a lo trascendental, su apariencia también irá cambiando.

Algunas veces a un hombre se le conoce más por su apariencia exterior, por su uniforme, y luego por su cuerpo, luego por su mente y luego por su inteligencia. A medida que nuestro ojo se va desarrollando para ver las cosas correctamente, lo que vemos también cambiará su aspecto.

Krsna dice: acaryam mam vijaniyan, "en última instancia, Yo soy el Acarya". Es la función de la divinidad, y en diferentes etapas habrá diferentes formas. Diferentes Acaryas pueden trabajar al mismo tiempo.

El conocimiento, el ideal, va creciendo de lo sutil a lo burdo. Y la profundidad de la visión del ojo dejará ver las diferentes figuras de los diferentes Acaryas. Por medio de un proceso gradual de realización, esta visión se adentrará en los diferentes rasas hasta llegar a lo más elevado. De otra manera, nuestro conocimiento estará basado en la concepción material. Y forzar la concepción material dentro de la divinidad es un crimen, es ignorancia, es erróneo.

Tenemos que liberarnos de la trampa de identificar la realidad con la forma física presentada a nuestros sentidos. Los ojos nos engañan; ellos no pueden darnos la forma o el color apropiados.

Los oídos no pueden darnos el sonido apropiado. La realidad concreta está más allá de la experiencia de nuestros sentidos. Así que, ¿qué es esa cosa? debido a que estamos en una posición tan baja, podemos llegar gradualmente al mundo interior sólo con la ayuda del Guru.

Pero, ¿cómo podemos reconocer a nuestro Guru? Algunas veces, él se viste de una manera en el invierno y de otra en el verano. Si le damos tanta importancia al vestido externo, entonces ¿qué debemos hacer? ¿Debemos pensar que el vestido es indispensable para el cuerpo? El Guru puede venir a nosotros en un cuerpo particular. Supongamos que el Guru aparece como un hombre joven. Cuando él envejezca y la forma joven se haya cambiado por otra, ¿cómo vamos a reconocerlo? ¿Cómo vamos a diferenciarlo? De nuevo, en un nacimiento, él puede venir con un cuerpo particular y, en otro tiempo, él puede aparecer con un cuerpo diferente. El mismo Guru puede aparecer de diferentes formas en diferentes épocas. ¿Cómo vamos a conocerlo? De las consideraciones externas, debemos pasar a las internas.

Si yo estoy desprovisto de carne y sangre y existo solamente en un cuerpo sutil, entonces yo encontraré a mi Guru allí, en un cuerpo sutil. Los semidioses, los gandharvas y los siddhas, las entidades perfectas de los planetas celestiales, también tienen sus Gurus, pero ellos no tienen un cuerpo material, ni tampoco sus Gurus.

Por lo tanto, eliminando la concepción exterior, tenemos que entrar en la interior, y esto será lo más importante para un discípulo adelantado. Esto no quiere decir que debamos descuidar la forma física de nuestro Guru. Pero la importancia real está adentro. Nosotros tenemos que adorar los remanentes del Guru, su abrigo, su calzado, su sandalia. Pero eso no quiere decir que su zapato sea superior a su cuerpo; tenemos que servir a su persona de una manera similar, si estamos ansiosos por prestarle algún servicio físico, si queremos masajear sus pies pero él no lo desea, y nos dice: "No, no, no", ¿entonces debemos hacerlo? Nuestra obediencia interna para con él será mayor. De esta forma, tenemos que progresar de lo burdo a lo sutil.

¿Quién es Guru? ¿Dónde se lo encuentra? ¿Cuál es su ideal? ¿Qué quiere él realmente que yo haga? Estas cosas no deben ser apartadas de nuestros oídos. No debemos darle sólo una adhesión formal. Queremos un camino espiritual, el hombre espiritual va al mundo espiritual para tener su realización espiritual. Todo es una transacción espiritual. Y todos los conceptos mundanos, ya sean físicos, mentales o intelectuales, deben ser eliminados de nuestra jornada si queremos ir al mundo interior de la sustancia.

Progreso: Eliminación y aceptación

Esta actitud decidirá nuestro progreso y estilo real de vida. Nuestras realizaciones siempre vienen de la parte interna. Si uno puede alcanzar ese hilo, entonces puede ir y conseguir cosas de esa calidad superior, espirituales. Podemos apreciar la figura hermosa, el estilo, el movimiento y la producción intelectual de nuestro Maestro Espiritual, y podemos apreciar muchas otras cosas. Pero, ¿cuál debe ser el punto focal más elevado de nuestra realización? ¿Cuál debe ser nuestra meta más alta, por la cuál hemos de eliminar todo lo demás?

Progreso significa eliminación y aceptación. Y nuestra vida espiritual debe ser siempre algo dinámico, de otra manera, estaremos muertos. Progreso significa aceptación y eliminación. Los científicos también dicen esto en su teoría de la selección natural, "la supervivencia del más apto". La naturaleza está seleccionando a unos y eliminando a otros. La vida es dinámica; vivimos en un mundo dinámico. Encontramos aceptación y eliminación en todas partes. Eso es progreso. Y nuestra vida tiene que ser progresiva, no estacionaria.

Para alcanzar la gracia de Nityananda Prabhu, debemos tratar de estudiar tanto como sea posible el carácter de Sri Gauranga Mahaprabhu, de servirlo, de servir Su dhama y Sus devotos. Esto nos ayudará a alcanzar fácilmente la gracia de Nityananda Prabhu. Y siempre habrá tantas transacciones prácticas en nuestra etapa actual, pero tenemos que mantener en nuestras cabezas el ideal más alto. Con este ideal seremos capaces de progresar. Nuestro ideal, nuestro modelo más elevado, eso es el todo de nuestra vida. Estar familiarizados con el concepto del ideal más elevado y estar en el camino de la realización de esa meta, es la riqueza más grande en la vida de uno.

Srila Raghunatha Dasa Gosvami ora: "Sólo aspiro a una cosa. Acaricio la esperanza que algún día yo pueda ser bienvenido en el plano donde Radhika y Madhava gozan de Su gloria, sentados y jugando". Esa debe ser nuestra esperanza. Esto lo podemos ver en la oración de Raghunatha Dasa Gosvami a su Guru. Él dice:

nama-srestham manum api saci-putram atra svarupam
rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gostavatim
radha-kundam giri-varam aho radhika-madhavasam
prapto yasya prathita-krpaya sri gurum tam nato `smi

"Estoy completamente endeudado con Sri Gurudeva. ¿Por qué? Porque él me ha dado muchas cosas. Me ha dado la más alta concepción del Santo Nombre de Krsna, la forma mas elevada de sonido, el cuál contiene la forma más elevada de pensamiento, aspiración, ideal, todo. Y después me dio el mantra". El nombre está allí dentro del mantra. Sin el nombre, el mantra no es nada. Si se quita el nombre de Krsna y se reemplaza con otro nombre, el mantra dará el resultado opuesto. El nombre de Krsna lo es todo. Y dentro del mantra, el nombre está depositado de una manera particular como una clase de oración.

Y luego él dice: "Él me ha dado el servicio de ese gran salvador, el hijo de madre Saci, Sri Caitanya Mahaprabhu, quien es como una montaña de oro levantada para mostrar la dirección del Krsna-lila. Y Gurudeva me ha traído a los pies de loto del asistente personal favorito de Mahaprabhu, Svarupa Damodara, quien es la representación de Lalitadevi, la amiga preferida de Radhika. Luego él me puso en contacto con Sri Rupa, a quien se le ordenó distribuir las clases de amor devocional más elevadas, rasa". Vaidhi-bhakti, la adoración del Señor con temor y reverencia, es de orden inferior. Pero raganuga-bhakti, amor espontáneo, la comunicación más profunda del corazón, fue distribuida a través de Srila Rupa Gosvami. Mahaprabhu consideró a Sri Rupa como el mejor en distribuir raganuga-bhakti.

Dasa Gosvami dice: "Entonces por su gracia, he logrado la asociación de Srila Sanatana Gosvami, quien arregló nuestra posición con relación al raganuga-bhakti. Él explica el camino de vaidhi-bhakti y nos da el sambandha-jñana: El conocimiento de qué es qué, un conocimiento apropiado del ambiente". Luego dice: "Gurudeva me ha dado Mathura Mandala, donde Radha y Govinda tienen Sus pasatiempos; donde el bosque, las montañas, todas las enredaderas, los arbustos y los granos de arena, todos son conscientes de la relación del Radha-Krsna-lila y a donde quiera que yo dirija mi mirada, ellos me ayudan a recordar a Radha y Govinda. He recibido todas estas cosas de mi Gurudeva: Vrndavana, donde las vacas y los lecheros tienen construido su pueblo. Yo me estoy familiarizando con su asociación, con su naturaleza y sus sentimientos de amor por Krsna".

"Por la gracia de Gurudeva, me he familiarizado con Radha-kunda, el lugar favorito de Radha y Govinda para Sus pasatiempos, y este gran Govardhana. Y por último me ha dado la esperanza que algún día obtendré el servicio de Sri Sri Radhika y Madhava. Mi Gurudeva me ha asegurado todas estas cosas, por lo tanto, inclino mi cabeza con todo respeto a sus pies de loto".

Así que, si somos conscientes de todos estos asuntos espirituales, entonces podemos pensar que nos hemos acercado apropiadamente a nuestro Gurudeva. ¿Qué es nuestro Guru? ¿Cuál es su misión? Él está lleno con todas estas cosas. Desprovisto de esto, ¿cuál es nuestro interés?

¿Qué es ISKCON?

Devoto: Existen muchas visiones acerca de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna (ISKCON). Pero ¿cuál debería ser la visión real de ISKCON?

Srila Sridhara Maharaja: En este verso, Raghunatha Dasa Gosvami da la interpretación real de lo que es ISKCON (namasrestham manum api saci-putram atra svarupam). ISKCON no debe desviarse de esta línea. No hemos venido aquí para engañarnos a nosotros mismos, sino para realizarnos. ISKCON debe llenar las demandas espirituales de todos, incluidos los vegetales y las piedras, llevándolos a los pies de Mahaprabhu y los Gosvamis. De aldea en aldea, todo el mundo, en todos los lugares, deberían ser conquistados y abordados. "¡Tomen el nombre de Krsna! ¡Colóquense bajo el estandarte de Mahaprabhu!" Esta gran misión mundial prosperará como la que más, llegará a los cielos y cubrirá la Tierra y también otros planetas. Ese fue el propósito de Bhaktivedanta Svami Prabhupada y nosotros lo entendemos y lo apreciamos.

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Capitulo Cinco : Conciencia de Dios vs. Conciencia de Sociedad

2009-05-12T06:50:00.000-07:00

Estudiante: En la búsqueda de la verdad espiritual, uno debe unirse a una misión religiosa para avanzar hacia la meta última de la vida. Sin embargo, después de un tiempo pueden surgir políticas sectarias para estorbar el camino del progreso. Uno puede ver que dentro de la sociedad los intereses pragmáticos se anteponen a las ideas espirituales. Si uno siente la necesidad de mirar hacia otro lado, sus autoridades dirán que no se encontrarán verdades más elevadas. Uno también será advertido que si deja la sociedad, sufrirá serias repercusiones. Y uno se convertirá en un proscrito, marcado como un hereje por perseguir lo que uno sinceramente cree que es el ideal sobre el cual se fundó la sociedad, ¿debe uno tomar el riesgo de abandonar a la sociedad, ignorando el consejo de sus autoridades inmediatas, o debe tratar de permanecer en la sociedad?

Srila Sridhara Maharaja: Progreso significa eliminación y nueva aceptación. Por lo tanto, cuando hay un choque entre el punto de vista relativo y absoluto, el relativo debe dejarse a un lado y el absoluto debe ser aceptado. Suponga que usted es americano, pero de corazón usted es socialista.

En la práctica general, usted vivirá armoniosamente como un americano, pero cuando hay un conflicto entre los capitalistas y los socialistas, ¿qué lado aceptará: El socialista o el capitalista?

Su credo es el de un socialista. Usted vive en un país donde la mayoría es capitalista. Cuando no hay diferencia entre las dos partes, no hay conflicto, pero cuando haya un choque, ¿en qué lado se quedará usted? Internamente usted se puede identificar como un socialista, pero en nombre de la paz y por el bienestar del país, usted no puede expresarlo externamente. Pero supongamos que usted es un socialista radical usted va a tratar de conservar sus creencias, la pureza de su fe por los socialistas. Usted tratará de abandonar su país para reunirse con los socialistas.

En consecuencia, lo absoluto y lo relativo son dos clases diferentes de intereses. Y encontramos más importancia en el interés absoluto. Debemos ser sinceros con nuestras creencias. Algunas veces tenemos que dejar nuestra parafernalia si no nos conviene. Así también, aún en la concepción de pureza del movimiento de la conciencia de Krsna, en el credo vaisnava también hay pureza y forma. La forma es necesaria para ayudarme de un modo general a conservar mi posición actual. Al mismo tiempo, mi concepción de un ideal más alto siempre me incitará para avanzar, para ir más adelante y a dondequiera que vaya, tengo que seguir el modelo más avanzado el ideal más elevado. La vida espiritual es progreso no estancamiento. ¿Me ha entendido?

Devoto: Sí.

Católicos, protestantes y puritanos

Srila Sridhara Maharaja: Esto es progresivo. Estamos en la etapa de sadhana, la práctica espiritual, y queremos una vida progresiva. Queremos ir hacia adelante, no hacia atrás. La posición formal me ayudará a conservar mi posición actual, y mi extraordinaria afinidad con el ideal me llevará hacia adelante. De la misma manera en que hay muchos partidos progresistas en tantas misiones: Los comunistas progresistas, los cristianos progresistas. Primero estaban los católicos, luego los protestantes, después los puritanos, de este modo progresó el cristianismo. Por lo tanto, hay progreso en la forma correcta y en la forma equivocada. La búsqueda de Sri Krsna es dinámica y viva, así que siempre estarán ocurriendo ajustes y reajustes. Y por consiguiente, deberíamos cambiar también nuestra posición actual para no tener que sacrificar el alto ideal por el que hemos venido.

Uno nace en una tierra particular por los arreglos de la naturaleza, pero su alto ideal le pide algunas veces abandonar el país. Einstein tuvo que abandonar Alemania e ir a América debido a su alto ideal de vida. Y se pueden encontrar muchos ejemplos similares en el mundo. El ideal lo es todo. El ideal más elevado de un hombre es su joya más preciosa. Nuestro ideal es nuestra más preciosa gema.

Se recomiendan muchas cosas en las Escrituras, pero todas están hechas para promovernos hacia la verdad de una manera indirecta (sva-dharme nidhaman sreya). Se recomienda que en cierto momento, por consideración a nuestros amigos más cercanos, debemos abandonar nuestro ideal. Pero en el Bhagavad-gita la última instrucción de Krsna es: sarva dharman partyaya mam ekam saranam vraja, "si es necesario mantener el ideal más elevado, tienes que abandonar a tus amigos. Ríndete a Mí. Yo soy el significado real de las Escrituras". La clase más elevada de idealistas abandonan su país, su familia, sus amigos y todo lo demás, pero no pueden abandonar su ideal.

En el Bhagavad-gita, Krsna dice: "Es mejor morir cuando uno está realizando sus propios deberes, que tratar de llevar a cabo los deberes de los demás". Es un nivel de comprensión: La consideración relativa. En el Bhagavad-gita también se da la consideración absoluta: sarva dharman parityaja man ekam saranam vraja. Krsna dice: "Abandona todo. Ven a Mí directamente". Esta es la forma revolucionaria. Esto es absoluto. Y esto es relativo: "Permanece con tu propia casta. No los abandones". Esa es la concepción nacional. Existe la conciencia de nación y la conciencia de Dios; si la conciencia de sociedad impide el desarrollo de la conciencia de Dios, aquella debe ser dejada a un lado. Esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam (5.5.18):

gurur na sa syat sva jano na sa syat
pita na sa syaj janani na sa syat
daivam na tat syan na patis ca sa syan
na mocayed yah samupeta mrtyum

"Hasta un Maestro Espiritual, un pariente, un padre, un esposo o un semidiós, que no pueda salvarnos de los repetidos nacimientos y muertes, deben ser abandonados de inmediato". Qué decir de las cosas ordinarias, inclusive el Guru, puede ser abandonado. Puede que uno tenga que abandonar su propio guía espiritual, como en el caso de Bali Maharaja o sus parientes, como en el caso de Vibhisana. En el caso de Prahlada, su padre tuvo que ser abandonado, y en caso de Bharata Maharaja, fue su madre. En el caso de Khatvanga Maharaja, él dejó a los semidioses, y en el caso de las yajña patnis, (las esposas de los Brahmanas) ellas dejaron a sus esposos en su intento por alcanzar a la Personalidad Absoluta.

Nosotros necesitamos a la sociedad solamente para que nos ayude. Si nuestra afinidad con la sociedad nos reprime, entonces debemos abandonarla y seguir adelante. Existe una consideración absoluta y una consideración relativa. Cuando ellas chocan, se debe abandonar la relativa y aceptar la absoluta. Si mi voz interna, mi conciencia espiritual, decide que esta clase de compañía no puede ayudarme realmente, entonces tendré la dolorosa necesidad de abandonarla y correr hacia mi destino a dondequiera que mi conciencia espiritual me guíe. Cualquier otro camino será hipocresía y detendrá mi progreso real. Si somos sinceros en nuestro intento, entonces nadie en el mundo podrá detenernos o engañarnos; sólo nosotros mismos podemos engañarnos (na hi kalyana-krt kascid durgatim tata gacchati).

Tenemos que ser veraces con nosotros mismos y veraces con el Señor Supremo. Tenemos que ser sinceros.

La desaparición del Guru

Estudiante: Después de la desaparición del Maestro Espiritual, ¿cómo deberían los discípulos continuar su misión?

Srila Sridhara Maharaja: Usted no puede descuidar su conciencia. Usted debe ir a pelear como un soldado para salvar a su país o su gente o su honor. Su ambiente no depende de su capricho.

Puede parecer extremadamente confuso, pero usted tiene que afrontar eso. Sin importar qué tan complejo sea el campo de batalla, usted tendrá que pelear como soldado que es. De otra manera, usted no tiene fe en su propia causa.

Pueden haber perturbaciones. Es más, podemos decir que debe haberlas, inclusive debe haber disputas entre los devotos, pero no deberíamos dejar de predicar acerca de Mahaprabhu, a pesar de todas las diferencias. Las perturbaciones llegarán porque nuestro Guru más amado se ha separado de nosotros. Ha caído sobre nuestra cabeza semejante maldición; ¿debería gustarnos vivir pacíficamente? En su velorio deben llegarnos perturbaciones y debemos sobrellevarlas.

Pero tenemos que permanecer sinceros; debemos encarar la dificultad de la mejor manera. Ella ha llegado para entrenarnos para ir en la dirección correcta.

Lo que recibimos de nuestro Maestro Espiritual solamente lo comprendimos de manera general. Ahora, las cosas están de tal forma que tenemos que examinarnos a nosotros mismos en cada posición. Tenemos que analizarnos. Atma-niksepa, el autoanálisis ha comenzado. Estamos a prueba. ¿En qué forma hemos recibido lo que nos dio nuestro Maestro Espiritual? ¿Apropiadamente o sólo ostentosamente? El tiempo ha venido para purificarnos, para probar si somos estudiantes verdaderos, discípulos genuinos o si somos sólo sus discípulos en la superficie y en el credo. ¿Cuál es la posición de un discípulo genuino? Si vivimos en la sociedad, ¿qué tan profundas son nuestras creencias? ¿Con qué actitud hemos aceptado sus enseñanzas? ¿Qué tan profundas son estas raíces dentro de nosotros? El fuego ha venido para probar si lo podemos soportar. ¿Es nuestra aceptación verdadera? O, ¿es una farsa, una imitación? Este fuego lo probará.

Rodeado por el karma

Así que no debemos sentir miedo por ninguna circunstancia adversa. Krsna dice en el Bhagavad-gita: "Un ksatriya feliz anhela la batalla que tú estas enfrentando (sukhinah ksatriyah partha labhante yuddham idrsam)". Por lo tanto, un mal trabajador pelea con sus herramientas.

Nuestro karma viene para enfrentarnos, para rodearnos y no lo podemos evitar. Estas perturbaciones son un resultado de nuestro propio karma; ellas vienen de dentro de nosotros. Así que debemos pelear. Debemos actuar apropiadamente en su trato.

Tenemos que escudriñar en forma más precisa lo que pensamos que entendemos. Cada uno debe preguntarse a sí mismo: ¿Dónde estoy? ¿Cuál es mi necesidad real? Y ¿cuán intenso es el deseo por ese algo genuino? Se deben expresar todas estas cosas y hacerlas públicas. Este es el campo verdadero del sadhana o la práctica. Nuestra práctica, nuestro avance necesita de todas estas dificultades. De otra manera, no podríamos saber lo que es progreso, y nos volveríamos hipócritas y entregaríamos la misma cosa adulterada a los otros. Así que es necesario que lleguen todas estas perturbaciones para poder purificarnos.

Y Dios no se equivoca. Él ordena el ambiente. No es nuestra responsabilidad. La responsabilidad del ambiente no descansa sobre nosotros. Nuestra responsabilidad es solamente con nosotros. El medio ambiente está en las manos del Señor. Él no me ha hecho nada malo. Si yo soy sincero, tengo que adaptarme a este ambiente y poner mi fe en Él. Nuestro patriotismo será probado por nuestra posición, en cualquier circunstancia, durante la batalla. Seremos probados para ver si somos verdaderos soldados o no.

Puede suceder cualquier cosa, pero tenemos que afrontarla. No puedo olvidar a mi Señor, a mi Guru, a mi Gauranga, a mi Radha-Govinda, bajo cualquier circunstancia. Bajo cualquier circunstancia desfavorable, debo mantenerme con mi cabeza erguida y decir: "¡Sí! Yo soy un sirviente de ese clan, de esa sampradaya. Todo el mundo puede abandonarme, pero yo continuaré sólo!" Debemos seguir adelante con ésta actitud, bajo cualquier circunstancia. Entonces el reconocimiento me será favorable: "Sí, él se mantuvo allí bajo tan penosas circunstancias". Nuestros superiores estarán satisfechos con nosotros. Tenemos que analizarnos a nosotros mismos: ¿Qué tan egoístas somos? ¿Qué porcentaje de nuestros hábitos malos e indeseados, anarthas, permanecen todavía en nuestros corazones? ¿Cuántas son las impurezas del karma, del jñana, de los deseos mentales y de otras cosas sucias mezcladas con la fe verdadera que deben salir y que tienen que ser eliminadas de diferentes maneras? Si queremos el bien verdadero, nadie puede oponerse. Debemos movernos con este espíritu y entonces podremos entender qué es qué.

Jesús y Judas

Cristo también dijo a sus seguidores: "Uno de ustedes me traicionará". Judas estaba entre los doce, y Jesús dijo: "Entre ustedes doce hay uno que me entregará al enemigo esta misma noche".

Aún esto puede ser posible. Él dijo: "Incluso tú Pedro, tú también me negarás tres veces antes que el gallo cante". "¡Oh, no, no, no, yo no puedo negarte!" Pero el Señor no tolera el orgullo de un devoto. Él quiere entrega, entrega total. Pedro dijo: No, no yo soy tu sirviente fiel. Tampoco se debe tolerar esa clase de ego. Pedro, quien era el líder, también estaba expuesto. Así que el Señor no tolera el orgullo.

Los devotos son solamente herramientas en las manos del Señor. Un rey musulmán anunció que necesitaba un adulador, un "Hombre-sí". Anteriormente, en la corte de los reyes, ellos tenían aduladores. Cualquier cosa que el rey decía, él decía lo mismo. Él anunció que quería un adulador y muchos hombres vinieron a pedir el trabajo. Él comenzó a entrevistarlos.

- ¿Cree usted que podrá realizar sus deberes de manera apropiada?
- Sí, yo podré realizarlos.
- Yo creo que usted no podrá desempeñarse correctamente.
- No señor, seré capaz de hacerlo.
Todos fueron despedidos excepto uno. Cuando el rey le dijo:
- Creo que usted no será capaz de cumplir con los deberes de un adulador.
Uno de ellos dijo:
- Yo también pienso de esa manera.
- No, no, no, usted será capaz, usted es el más conveniente.
- Sí, yo soy el más conveniente.
- No, no, tengo mis dudas.
- Sí, yo también tengo mis dudas.
El rey dijo:
- Este es el hombre para el trabajo.
Aquellos que habían reclamado continuamente ser aptos para el trabajo fueron despedidos y rechazados. De la misma manera, nuestra alma debe tener esa flexibilidad en el servicio al Señor. No debemos tener ninguna clase de ego. Por supuesto que en el sentido externo porque tenemos nuestro ego permanente en el interior, cuando el alma entra en esos dominios superiores. La posición de eso es algo separado. Pero este ego material debe ser disuelto en un cien por ciento. Pero cuando se ponga en el fuego se convertirá en cenizas.

Debemos tener una sola dirección en nuestro propósito por alcanzar la verdad. Dronacarya fue el maestro de armas, el Astraguru, de los Pandavas . Cierto día, mientras examinaba el progreso de sus discípulos, colocó un pájaro artificial en la copa de un árbol. Pidió que los hermanos vinieran uno por uno e hicieran puntería, Yudhisthira se aproximó. Dronacarya le dijo:
- Prepárate para golpear ese pájaro. ¿Estás listo?
- Sí.
- ¿Qué ves?
- Veo el pájaro.
- ¿Algo más?
- Sí, los veo a todos ustedes.
- Vete.
Entonces otro de los hermanos se aproximó. Dronacarya le dijo:
- Dispara al ojo del pájaro. Éste debe ser marcado por tu flecha. Apunta. ¿Qué ves?
- El pájaro.
- ¿Algo más?
- Sí, también veo el árbol.
- ¡Oh! Vete.
Entonces vino Arjuna. Dronacarya le dijo:
- Prepárate.
- Sí, mi señor, así lo he hecho.
- ¿Ves el pájaro?
- Sí, lo veo.
- ¿El árbol?
- No.
- ¿Ves el cuerpo del pájaro?
- No.
- ¿Qué ves?
- Solamente la cabeza.
- ¿La cabeza entera?
- No.
- ¿Qué ves?
- Sólo el ojo.
- ¿No puedes ver nada más?
- No puedo ver nada más.
- ¡Sí, mi muchacho, dispara tu flecha!

Deberíamos tener esta clase de propósitos en nuestra vida: Hacerlo o morir. Cualesquiera que sean las circunstancias que puedan venir a atemorizarme, no me atemorizaré. Si mis propios hombres parecen ser mis enemigos, eso no importa. Mi propiedad es sólo Él. Y Él no puede tolerar que alguien se convierta en Su socio. Él es Absoluto. Él es mi poseedor Absoluto. Él no tolera ninguna clase de sociedad allí. De esta manera, tengo que ir donde mi conciencia espiritual me lleve. Por la voluntad de Dios, los amigos se pueden convertir en enemigos. Los enemigos se pueden convertir en amigos, pero yo debo permanecer firme en mi ideal. Si soy de una naturaleza progresiva, entonces tiene que haber eliminación y también nuevos comienzos. No podemos evitarlo en el curso de nuestra realización.

Cuando estamos en la escuela, no todos pasan; algunos fracasan y entonces nos tenemos que encontrar con nuevos compañeros de clase. De nuevo nosotros avanzamos y tenemos otros amigos, y los viejos compañeros se quedan atrás. Eso es lo más natural. Esto no significa que estemos envidiosos de ellos. Sentimos compasión por ellos. Trataremos de hacer lo mejor para ayudarlos. Pero a pesar de todo, puede suceder. No podemos remediarlo, pero ésta es la naturaleza de la vida espiritual. Por lo tanto, los principios absoluto y relativo siempre están chocando. Parecerán que luchan el uno con el otro, pero debemos aceptar lo absoluto y sacrificar lo relativo.

La prisión mental

Sin embargo, lo relativo es necesario. Un muchacho tiene que poner toda su fe en su profesor de primaria, de otra manera su progreso se verá obstaculizado. Él no puede pensar que lo que su maestro le enseña es falso o de baja calidad. Cuando crece, él acepta otro profesor para la secundaria, pero con esto no significa que el profesor de primaria sea rechazado o insultado. Para nuestro propio beneficio, debemos aceptar cualquier cosa que encontremos que sea análoga a lo que nuestro Guru Maharaja nos ha dado, cualquier cosa que nos dé más iluminación y cualquier cosa que nos ayude a entender más claramente lo que hemos escuchado de nuestro Guru Maharaja.

De otra manera, ¿qué he recibido en la casa prisión de mi mente durante mi aprendizaje? Dios no es una cosa finita. Él es infinito. Y hasta lo he hecho prisionero en la celda de mi cerebro, ¿seguiré solamente en eso? ¿Qué es esto? ¿Es mi realización algo vivo o está muerta? ¿Hay algún crecimiento? Lo que he recibido de mi Maestro Espiritual ¿puede crecer? ¿O está acabado? ¿He alcanzado la posición infinita donde ya no puedo progresar más?

Si alguien dice que ha alcanzado esa posición y que no hay nada más para comprender, entonces nosotros le ofreceremos nuestras reverencias desde lejos. No somos sus adoradores. Si alguien piensa que ha terminado, que ha alcanzado la perfección, ¡odiamos eso! Incluso un Acarya debe considerar que es un estudiante y no un profesor perfeccionado que lo tiene todo. Uno siempre debe pensar de uno mismo que es un estudiante fidedigno. Hemos venido a comprender el Infinito, no las cosas finitas. En consecuencia, esta lucha entre el conocimiento finito e Infinito continuará para siempre.

Deberíamos pensar: "¿Lo que he comprendido es absoluto?" ¡No! No hemos terminado con el conocimiento. Todavía debemos conocer. Brahma mismo dice: "Maestro, estoy completamente engañado por Tu poder. No estoy en ninguna parte". Alguien que está en contacto con el Infinito no puede sino decir esto: "No soy nada". Este debe ser el punto sobresaliente. El proponente de la Escritura más importante en el Vaisnavismo Gaudiya, Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami dice: purisera kita haite muñi sei laghistha, "soy más bajo que un gusano en el excremento". Esta es su declaración y lo está diciendo así sinceramente. ¿Debemos avergonzarnos de manifestar nuestro carácter negativo, nuestro desarrollo negativo, lo cuál es la verdadera riqueza de un discípulo? Por lo tanto, ya que él demuestra tal carácter negativo, es que caemos a sus pies. Y si alguien dice: "He terminado todo conocimiento. Dios, Caitanya, es mi discípulo". Él debe ser liquidado como el peor enemigo que jamás se haya encontrado en el mundo.

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Capitulo Seis : "Te Ordeno: ¡Conviértete en Guru!"

2009-05-12T06:46:00.001-07:00

Se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.31.9):

tava kathamrtam tapta-jivanam
kavibhir iditam kalmasapaham
sravana-mangalam srimad-atatam
bhuvi grnanti ye bhurida janah

"¡Oh Krsna! El néctar de Tus palabras y la narración de Tus pasatiempos nos da vida a nosotros, que estamos sufriendo en este mundo material. Este néctar es propagado por todo el mundo por las grandes almas y remueve todas las reacciones pecaminosas. Es plenamente auspicioso y lleno de poder espiritual. Aquellos que propagan este mensaje de Dios, están haciendo ciertamente el más grande trabajo de ayuda para la sociedad humana y son los más magnánimos trabajadores por el bienestar". Esto es lo que es necesario y lo que es universal. Todo el mundo puede tener su corazón satisfecho en grado sumo únicamente, por el néctar de las palabras de Krsna y por la descripción nectárea de Sus actividades. Esto se debe a que Krsna es raso vai sah, el receptáculo de todo placer y akhila-rasamrta murtih, éxtasis en Sí mismo. La misma naturaleza de Krsna es dulce:

madhuram madhuram vapur asya vibhor
madhuram madhuram vadanam madhuram
madhu gandhi mrdu smitam etad aho
madhuram madhuram madhuram madhuram

"¡Oh Señor Krsna! La belleza de Tu forma trascendental es dulce, pero Tu hermosa cara es aún más dulce. La dulce sonrisa de Tu cara, que es como el dulce aroma de la miel, es todavía más dulce".

"¡Estoy siendo nectarizado!"

Este verso se encuentra en el Krsna-karnamrta (92) de Bilvamangala Thakura. Él dice: "Dulce, dulce, dulce dulzura. Krsna es la dulzura personificada. A primera vista, pensé que Krsna era Cupido, aquél que puede capturar a cualquiera. Pero después vi: `No, esto no es como la lujuria personificada, la cual sólo se experimenta en el mundo material. Esto es cinmaya, sustancia espiritual. Veo que esta dulzura es de características espirituales'. Lo siento. Es la sustancia misma de toda la dulzura. ¿Qué es esto? Mi vista está siendo nectarizada. Estoy experimentando néctar que fluye sobre mis ojos. ¡Oh Krsna! Ya has conquistado mi corazón. Estoy capturado, estoy cautivado por la dulzura personificada".

marah svayam nu madhura-dyuti-mandalam nu
madhuryam eva nu mano-nayanamrtam nu
veni-mrjo nu nama jivita-vallabho nu
krsno `yam abhyudayate mama locanaya

"Mis queridos amigos, ¿dónde está Krsna, quién es Cupido personificado, brillante como una flor de kadamba? ¿Dónde está Krsna, la dulzura misma, el néctar más dulce para mis ojos y mi mente? ¿Dónde esta Krsna, quien desata el cabello de las gopis? Él es la suprema fuente de la bienaventuranza divina. Él es mi vida y mi alma. ¿Ha venido de nuevo ante mis ojos?"

Esta es la afirmación de Bilvamangala Thakura (Krsna-karnamrta 68). Cualquier clase de tristeza o aflicción que pueda haber, todas las diferentes capas de dolor serán removidas. Este néctar de las palabras y los pasatiempos de Krsna nos da vida. Nos da esperanzas de poder vivir una vida más elevada, que no fuimos creados únicamente para sufrir en este mundo mortal, sino para vivir una vida que puede ser remontada y trascender esta penosa vida de mortalidad. Tenemos esa clase de vida de vitalidad en nuestra propia forma intrínseca. Los especuladores dicen que la conciencia de Krsna solamente quita todo lo pecaminoso, pero lo de ellos es sólo un conocimiento externo de la conciencia de Krsna. El pecado es nada en comparación con Su capacidad purificadora. Tan pronto como nos ponemos en contacto con Krsna, incluso en la forma de simple sonido a través del oído, nuestro bienestar real comienza a despertarse (sreyah kairava candrika vitaranam). La conciencia de Krsna está sobrecargada infinitamente con todas las fuentes de nuestro bienestar. Y aquellos que pueden distribuir la conciencia de Krsna por el mundo son realmente benevolentes y generosos. Los que dan Krsna a aquellos que están sin esperanzas y frustrados dan lo mejor de todo. Esta clase de transacción es la única que debe continuar en el mundo para salvar estas almas que sufren de la enfermedad de la conexión mortal.

Néctar divino

Las descripciones acerca de Krsna son como néctar divino. Así que prosigan con esta transacción, dando siempre conciencia de Krsna, y si dan conciencia de Krsna, tendrán un amplio suministro de conciencia de Krsna que descenderá de la posición más elevada. Si son sinceros al distribuir la conciencia de Krsna, no tendrán escasez en su propio capital, se les entregará tanto capital como el que ustedes pueden dar a los otros. Tendrán conexión con la fuente infinita. Así que prosigan. Sri Caitanya Mahaprabhu dice:

yare dekha, tare kaha `krsna-upadesa
amara ajñaya guru haña tara ei desa

"A quienquiera que te encuentres, háblale solamente de Krsna. No tenemos otra ocupación. A quienquiera que te encuentres, cualquier alma que pase por tu camino, trata de salvarla de este desierto de mortalidad. Te lo ordeno. No tengas miedo; toma la posición de Guru, el dador, y entrégalo a todo el mundo".

Luego Mahaprabhu dice:

kabhu na vadhibe tomara visaya-taranga
punarapi ei thañi pabe mora sanga

"Y en esta transacción encontrarás Mi apoyo. Si obedeces Mis órdenes de distribuirlo a todos entonces verás que Yo estoy allí, apoyándote en tu trabajo". Así que su gran maestro los ha ocupado a todos ustedes como si fueran soldados dedicados. Ahora, ustedes deben dar alivio en este mundo mortal.

Hagan ese trabajo de auxilio. De alguna manera tenemos que conseguir la conciencia de Krsna para nosotros mismos y también para distribuirla entre nuestros vecinos. Mahaprabhu dice: "A quienquiera que te encuentres háblale acerca de Krsna y de esta forma salva a la gente". Todos ellos están bajo el influjo de la mortalidad eterna. Solamente este camino es importante para su condición; todas las otras conversaciones son irrelevantes.

Las fauces de la muerte

Todo el mundo se está arrojando a las fauces de la muerte. Éste es el resumen de las noticias de este mundo, son las únicas noticias. Cada segundo alguien está entrando en las fauces de la muerte. Éste es el problema verdadero, nada más. Todo el problema, si se resume, llegará a que cada segundo, cada átomo, aquí está entrando en las fauces de la muerte. Éste es el gran y único peligro en el mundo. Por lo tanto, todas las otras conversaciones son irrelevantes ante los problemas reales de la vida; trate de ayudarlos a que no entren en las fauces de la muerte. Es el único problema en el mundo entero.

Siga adelante y cuéntele a todo el mundo acerca de Krsna. En cualquier cosa que haga, hágalos hablar acerca de Krsna, Krsna, Krsna. Sálvese usted mismo y prepárese para la meta más elevada. Cuandoquiera que se encuentre a alguien, dondequiera que se encuentre a alguien, hable solamente de Krsna. Todas las demás conversaciones son impertinentes y redundantes.

Mahaprabhu dice: "Esta es Mi orden. No creas que si lo haces y tomas la posición de Guru, cuando la gente venga a honrarte tú olvidarás tu propia posición ordinaria, te inflarás de orgullo e irás a los infiernos; no, no, no. Te lo ordeno: ¡Sigue adelante! El trabajo de auxilio está allí. Tú no puedes permanecer desocupado como un espectador. Por esto, Yo digo: ¡Salta! Comienza con el trabajo de auxilio. Te ordeno que lo hagas así y Yo tomaré cualquier responsabilidad que exista.

El mundo entero está muriendo. Así, siempre, a cada segundo, la necesidad real es Krsna-katha.

Tú sólo conseguirás Mi asociación obedeciendo Mis órdenes y realizando el deber que Yo te estoy encomendando. Me encontrarás allí en tu obediencia a Mis órdenes, en el desempeño del deber que Yo te he impuesto".

¿Es esto razonable o no? Cada uno de nosotros puede juzgar. ¿Cuál será ese trabajo de auxilio para salvar a aquellos que están en el mundo mortal? ¿Qué ayudará realmente a la gente? Ni vestirlos, ni alimentarlos, ninguna de estas bondades. Todo el mundo está cayendo muerto. Una vez, cuando yo estaba en el Math de Madrás, alguien vino a criticarnos diciendo: "¡Oh, ustedes solamente están hablando acerca de Krsna y la gente muriéndose de hambre! ¿No les importa?" Yo le dije: "No". Él me dijo: "La misión de Ramakrsna está realmente haciendo una labor de socorro al alimentar a tantos. Si un hombre muere de hambre, ¿cómo podrá oírlo? ¿Dónde encontrará quién lo escuche si él muere? Primero, hágalos vivir, aliméntelos y luego puede hablarles de Krsna".

Yo le dije: "Supongamos que hay carestía. Yo tengo algunos alimentos. Los distribuyo entre tanta gente. Hay una gran multitud frente a mí. Si mientras estoy distribuyendo la comida, alguien de la multitud huye, ¿qué debo hacer? ¿Debo distribuir la comida o correr a atraparlo?" Él me dijo: "Usted debe distribuir la comida; eso es lo natural". Yo le dije: "La multitud siempre está lista para escucharme hablar acerca de Krsna. ¿Por qué debo malgastar mi tiempo corriendo tras un hombre? Viene tanta gente a escucharme hablar de Krsna que no puedo atenderlos a todos. ¿Por qué debo dejar de distribuir néctar y correr a alcanzar a ese hombre? Este es un propósito tonto".

Estamos interesados en ayudar a la gente distribuyendo Krsna-katha y no prestamos atención a ningún supuesto peligro. Todos necesitan esta guía. Usted debe ocuparse solamente en Krsna-katha. Continúe hablando de Krsna y continúe con esa vibración.

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu iba de Puri a Vrndavana por un camino de la selva, los elefantes, los ciervos y los tigres estaban cantando: "¡Krsna, Krsna!" Y todos bailaban. ¿Cómo? Su Krsna-katha creaba una vibración tan sonora que entraba en los oídos de los tigres, de los ciervos y de los elefantes y despertó sus corazones. Y ellos comenzaron a cantar: "¡Krsna! ¡Krsna! ¡Krsna! ¡Krsna!" Y a bailar. La vibración del nombre de Krsna en labios de Mahaprabhu era tan pura y llena de tanta fuerza, que el sonido entró en los animales y despertó en sus corazones el plano más íntimo, el cuál estaba cubierto por el cuerpo del elefante o del tigre. Igual que la electricidad, la más pura corriente del Santo Nombre de Krsna entró en el corazón de todos los animales y se despertaron sus almas. Y cuando sus almas estuvieron despiertas, entonces comenzaron a cantar: "¡Krsna! ¡Krsna!"

Por todas partes el ambiente está muy animado y así como un rayo de luz penetra la oscuridad, de una forma similar, la vibración de Krsna-katha tocará una cuerda dentro del alma y creará una inspiración hacia la conciencia de Krsna. Así que siga predicando la conciencia de Krsna. No tenemos ningún otro deber, ningún otro trabajo. Bhaktivedanta Svami Prabhupada fue por todo lo largo y ancho del mundo con la conciencia de Krsna. El hecho que todos ustedes hayan venido aquí se debe a su empeño. Él se ha ido a un sitio más elevado y, por lo tanto, en su nombre estamos continuando con esta clase de transacción.

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Capitulo Siete : El Maestro Espiritual Iniciador

2009-05-12T06:40:00.000-07:00

El Maestro Espiritual realiza siempre sus funciones desde la plataforma de un devoto intermedio, ya sea que descienda de la posición de un devoto de primera clase para hacer el trabajo de Guru o que lo haga como un devoto intermedio fidedigno. Puesto que el trabajo de Guru se desempeña desde una etapa intermedia, es el deber del madhyama-adhikari iniciar discípulos.

Un Maestro Espiritual debe ser de tres clases. El Guru de primera clase extiende un pie desde el mundo espiritual al mundo material y lleva almas para allá. El Guru en el nivel intermedio está situado aquí, pero ha extendido un pie hasta allá y está llevando almas al mundo espiritual. La clase más baja de Guru tiene los dos pies aquí, pero ve claramente el plano más elevado y trata de llevar las almas de aquí a ése plano. De esta manera, podemos concebir en forma general las tres. Estas no son tres etapas de vaisnavas, sino tres etapas de Guru. Un devoto de primera clase toma la posición de un devoto intermedio cuando desciende a hacer el papel de un Acarya, aquel que enseña con un ejemplo. Él tiene una pierna allá en el mundo espiritual y, por orden de Krsna, él extiende la otra pierna hacia el mundo material para realizar su deber de Acarya. El Guru que tiene una pierna aquí en el mundo material y extiende la otra hacia el mundo espiritual es un madhyama-adhikari o un devoto intermedio. Él también desempeña los deberes de un Acarya. La clase más baja de Acarya tiene las dos piernas aquí en el mundo material, pero su visión está dirigida al mundo espiritual. Él también puede realizar los deberes de un Acarya.

Estos son los grados de Acaryas y las diferentes etapas de vaisnavas son otra cosa. Se mencionan en el Srimad-Bhagavatam (11.2.45-47)

Las tres clases de devotos

arcayam eva haraye, pujam yah sraddhayehate
na tad-bhaktesu canyesu, sa bhaktah prakrtah smrtah

"Un devoto que adora fielmente a la Deidad, pero no respeta debidamente a los vaisnavas o a la gente en general, se le llama devoto materialista y se considera que está en la posición más baja del servicio devocional". Esta es la clase más baja de vaisnava. También se describe la segunda clase de devotos:

isvare tad-adhinesu, balisesu dvisatsu ca
prema-maitri-krpopeksa, yah karoti sa madhyamah

"El devoto situado en la etapa intermedia del servicio devocional es llamado un madhyama-adhikari. Él ama a la Suprema Personalidad de Dios, es un amigo sincero de todos los devotos del Señor, es misericordioso con los inocentes y desprecia a los envidiosos". El nivel más elevado del vaisnavismo de acuerdo con el Srimad-Bhagavatam se describe como sigue:

sarva bhutesu yah pasyed, bhagavad bhavam atmanah
bhutani bhagavaty atmany, esa bhagavatottamah

"El devoto de primera clase ve a Krsna en todo y todas las cosas en Krsna". Estas son las tres etapas de los devotos. Sri Caitanya Mahaprabhu explica estas tres etapas en términos de aquellos devotos que cantan el Santo Nombre de Krsna. Alguien que haya escuchado o pronunciado aunque sea una sola vez el Santo Nombre del Señor, debe ser considerado como un devoto de tercera clase. Alguien que siempre canta el nombre con fe es un devoto intermedio. Y el devoto de primera clase es tan poderoso que cualquiera que lo ve siente la tendencia de cantar el Santo Nombre de Krsna. Esa es la naturaleza de un devoto de la clase más alta.

El devoto de segunda clase puede tener algún contacto mundano, pero lo desaprueba completamente y se dedica del todo a su realización espiritual. Está absorto totalmente en la vida espiritual. Su atracción por Dios está allí, pero no ha escapado por entero a la influencia de maya o la ilusión. Aunque sea débil, su esfuerzo por ayudar a los otros es loable. No se ha desasociado todavía de su naturaleza mundana, pero la está conquistando gradualmente. Está ganando batalla tras batalla y acercándose a la conciencia de Krsna. Tiene buena voluntad. Es un predicador. Ha alcanzado la etapa que justo antecede a desasociarse finalmente de este mundo, emprender su salida final y entrar en el mundo espiritual.

El devoto neófito puede ir al templo y adorar a la Deidad allí, siguiendo estrictamente las regulaciones de las Escrituras, pero tan pronto como sale del templo puede hacer cualquier cosa sin restricción. En sus relaciones con los otros, no puede comportarse de una manera espiritual; los dictados de las Escrituras tienen solamente una influencia parcial sobre él. En su trato con los demás puede que no tenga ninguna clase de principios espirituales.

Pero el devoto intermedio aplica los principios de las Escrituras en su vida ordinaria. Desde el punto de vista de las Escrituras, él considera con quién puede hacer amistad, qué clase de negocios puede hacer para su subsistencia y cómo debe seleccionar a sus amigos

Luchar contra maya

Cuando la vida social de un devoto es también afectada y controlada por sus principios espirituales, él se convierte en un devoto de segunda clase. Cuando adopta tal forma de vida, ya está preparado para ayudar a los otros. Él no se verá afectado por asociaciones extrañas o poco favorables, y puesto que ya ha practicado y está fijo en esa forma de vida, él sabe cómo tratar a los demás y conservar su vitalidad espiritual. Como ha practicado de esta manera, puede ser elegible para iniciar discípulos. Está calificado para ayudar a otros porque ya se ha transformado en su manera de conducirse con el ambiente exterior. Puede mantener su posición al pelear con los agentes de maya. Ya ha demostrado que está firme en su posición espiritual y, por lo tanto, se puede confiar en él y se le puede entregar el poder de Acarya.

Hay todavía otro punto por el cuál las cualidades de un devoto nos han sido descritas en las Escrituras reveladas. Aquel cuya seguridad, juicio y fe está en los Sastras , quien observa atentamente todas las reglas, regulaciones y prácticas que se encuentran en las Escrituras, cuyas prácticas y actividades sociales están adornadas por su fe en Dios, es un devoto intermedio. Y uno que actúa de acuerdo con su fe en Krsna en todas las etapas y bajo cualquier circunstancia, ése es un devoto de primera clase. Su fe en Krsna es su principal guía. En cualquier circunstancia que puede estar con el cuerpo, la mente y el alma, en pensamiento, palabra y obra, en todas formas, él hace todo para el servicio de Krsna. Él es el discípulo más elevado de Krsna. De esta manera, nos han sido expresados en las Escrituras los diferentes puntos de vista de las etapas de un devoto, un sirviente de Krsna.

¿Como ver a Sri Guru?

Devoto: ¿Debería concebir un discípulo a su Gurudeva como un uttama-adhikari, situado en el nivel más elevado del servicio devocional?

Srila Sridhara Maharaja: Sí, y no solamente debe ver a su Gurudeva como un uttama-adhikari, un devoto del orden más alto, sino que debe verlo como una delegación especial del Señor mismo o de Su potencia suprema. En el madhurya-rasa, él verá a su Gurudeva definitivamente como una delegación de Radharani, Sri Rupa Mañjari.

De esta forma, hay visiones diferentes del Maestro Espiritual. La visión de nuestro Maestro Espiritual varía de acuerdo con nuestro progreso gradual en la conciencia de Krsna. En la primera etapa del servicio devocional, se le da la orden al discípulo de ver a su Guru como Krsna mismo (saksad-dharitvena samasta sastrair). Luego verá a su Guru como la potencia de Krsna, y finalmente lo verá como una clase específica de la potencia de Krsna, de acuerdo con su exigencia interior. Encontrará a un Maestro Espiritual situado en un humor particular de devoción, ya sea de servicio, de amistad, de paternidad o de amor conyugal. Esta diferenciación continuará hasta que uno vea a Krsna mismo con la energía interna (svarupa-sakti) en Krsna.

Devoto: Alguna gente piensa que uno debe ser un devoto de la orden más alta, quién ha descendido a este mundo para actuar en una plataforma de segunda clase, para iniciar discípulos.

Ellos no aceptan ninguna gradación de Gurus. De acuerdo con ellos, uno debe buscar y tomar iniciación solamente del Guru de la clase más elevada.

El dolor de cabeza de Krsna

Srila Sridhara Maharaja: Al principio yo también tenía esa idea, pero mi comprensión se fue transformando y mi concepción cambió. En un comienzo, yo no me atreví a hacer discípulos después de la partida de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada , pero ocurrieron tres eventos que me transformaron. Luego yo empecé a hacer este trabajo humilde y modestamente. El otro día un devoto me hizo esta misma pregunta. Yo le conté la historia del dolor de cabeza de Krsna. Tal vez usted conozca la historia.

Una vez, cuando Krsna estaba en Dvaraka, le contó a Narada Muni que estaba padeciendo de un terrible dolor de cabeza y que la única cura era el polvo de los pies de Sus devotos. Narada fue a visitar a todos los devotos de Dvaraka, pero ninguno se ofreció para darle el polvo de los pies.

Ellos dijeron: "¡Oh, esto no es posible no podemos hacer eso, nos podemos ir al infierno!"

Frustrado, Narada regresó adonde Krsna. Krsna dijo: "Estoy sufriendo terriblemente. ¿Has conseguido el polvo de los pies?" "No, Señor, nadie estaba preparado para darme el polvo de los pies". Narada estaba pasmado, Krsna le dijo: "Debes intentarlo en Vrndavana".

Narada confió todo inmediatamente a las gopis, y las gopis llegaron rápidamente con el polvo de sus pies. Ellas dijeron: "¿Está sufriendo Krsna? ¿Necesita polvo de los pies? Por favor llévale este polvo de los pies inmediatamente. Narada estaba asombrado. ¿Cuál es el problema? pensó: "Ningún devoto le ofreció a Krsna un poco del polvo de sus pies, pero esta gente sí lo esta haciendo". Él les dijo: ¿Saben cuál es la consecuencia de sus acciones? Las gopis contestaron: "Sí. El infierno eterno. ¡No nos importa! Nuestra única preocupación es que nuestro Señor sienta algún alivio".

Ésta fue una de las cosas que vino a mi mente en esa época. Y la otra fue ésta: Sri Caitanya Mahaprabhu dice: amara ajñaya guru haña tara ei desa, "bajo Mis órdenes, conviértete en Guru y libera la tierra". Así, nosotros debemos pensar: "Soy falible, pero tengo confianza que lo que mi Guru me dio es una cosa excepcional, vital y nectárea. Y él me ha pedido que se lo dé a otros. No importa. Me arriesgaré. Él me lo ordenó. Yo soy su sirviente. Él me cuidará". Con este espíritu de riesgo, el discípulo se acercará a la responsabilidad, pensando: "Puedo ir al infierno, pero debo cumplir con la orden de mi Gurudeva. Puedo morir, pero debo cumplir con la orden de mi comandante". Él debe aproximarse a su tarea con este espíritu y no habrá peligro alguno si conserva está conciencia; pero si él se desvía de esta conexión y va interesadamente por un propósito mundano, será condenado. De otra manera, ninguna calamidad podrá tocarlo.

Se debe mantener este espíritu interno, y esta es la cualidad real de un discípulo: "Sí, estoy listo para morir por cumplir con la orden de mi Gurudeva. Siento que esto es néctar y tengo que distribuirlo a otros para salvarlos".

El mantra secreto de Ramanuja

En el caso de Ramanuja también hay un ejemplo de este espíritu de riesgo. Había un alwar, un Guru del sur de la India que tenía el tipo más elevado de mantra. Ramanuja quería recibir ese mantra de él. El alwar le dijo a Ramanuja: "Si usted no descubre este mantra a nadie, entonces yo podré revelárselo". Ramanuja estuvo de acuerdo, y con esta promesa, Ramanuja se acercó a él y recibió el mantra. Ya se había anunciado a la gente que Ramanuja estaba recibiendo el mantra y había muchas personas esperándolo afuera. Ellos habían escuchado que Ramanuja había aceptado esa condición y recibido el mantra del Guru. Tan pronto como Ramanuja salió, la multitud que estaba esperando impaciente comenzó a preguntarle: ¿Qué clase de mantra te ha dado? ¿Cuál es el mantra? ¿Es de un nivel tan elevado que nos salvará a todos nosotros?

- Sí.
- Entonces, ¿cuál es?
- Este es el mantra.

Él lo entregó y su Guru lo castigó. ¿Qué has hecho?
- ¿No sabes cuál es el resultado?
- Sí, lo sé. El infierno eterno, pero su mantra sólo puede ser provechoso, así que ellos se salvarán aunque yo me vaya al infierno.

Si usted puede tomar esta clase de riesgo, su Guru lo bendecirá y usted no podrá ser condenado.

Esta clase de riesgo debe ser tomado por el discípulo y solamente sobre la fuerza, sobre la base de esa inspiración espiritual. Si lo hace así, nunca será condenado. El ojo del Señor está allí. Dios está allí. El Guru está allí. Sólo allí puede estar a salvo. Ellos no pueden abandonarlo en el peligro pensando con gusto: "La persona que está cumpliendo con nuestras órdenes va a ir al infierno".

¿Pueden ellos tolerar tal cosa? ¿Están nuestros guardianes vivos o muertos?

Debemos ser tan generosos que podamos pensar: "Puedo ir al infierno, pero debo cumplir con la orden de mi Guru. De esta manera, por mi conducta, el trabajo continuará". Esta clase de convicción en el proceso, en el mantra, nos da la fortaleza para realizar el trabajo de Acarya. Si yo pienso: "Esta medicina me ayuda; estoy en el proceso de curación y esta medicina me está ayudando", entonces, si yo veo un caso similar, debo entregar esa medicina.

Jiva Gosvami dice, jñana sathya vittha sathya. Si yo tengo algún dinero y otra persona esta sufriendo por falta de él, si yo lo conservo y esta persona pasa hambre por falta de alimento, entonces yo seré responsable por su sufrimiento. Así que si yo tengo algún conocimiento, si puedo ayudar a mi vecino, pero no lo hago, yo seré responsable. Al no ayudarlo, estoy ofendiendo a la sociedad.

Cierta vez yo le pregunté a un doctor: "¿Conoce usted la enfermedad perfectamente? Entonces ¿Por qué se aventura a tratar con un paciente? Usted tiene un conocimiento muy pobre. Usted no conoce completamente su cuerpo. Usted lo trata y está equivocado". El médico cedió ante esas preguntas. Pero vino a mi mente la respuesta que si exigimos que cada médico sepa todo perfectamente acerca de la enfermedad, entonces todo el método de tratamiento desaparecerá. ¿Debemos abolir el proceso de curación solamente porque ellos sepan la mitad y porque no vayamos a encontrar a nadie que posea el conocimiento total? Esto no es posible. Por lo tanto, en el caso de toda cultura, deben ayudarse unos a otros de buena fe.

De buena fe, con cualquier conocimiento que tengamos, debemos ayudar sinceramente a los demás. Con ése espíritu, uno debe tomar el trabajo de Acarya, de otra forma será culpado. Pero debemos tener cuidado para que dondequiera que haya un Guru de cualidades superiores, ayudemos a otros para que lo acepten. No podemos ser transgresores. También se menciona en el Hari Bhakti-vilasa que cuando hay una persona más elevada, aquellos de clase más baja no se pueden aventurar a hacer discípulos. Supongamos que un granjero tiene una tierra fértil y dos clases de semillas. La semilla buena debe ser plantada primero. Si no tenemos la mejor semilla, entonces se puede sembrar las semillas ordinarias. En beneficio de la cosecha, a la mejor semilla se le debe dar la primera oportunidad. Si somos desapegados, si somos puros de corazón y si somos generosos, la mejor semilla siempre se debería sembrar primero. La clase más baja de semilla debería ser rechazada. Por lo tanto, cuando un tipo más elevado de Guru está disponible para cualquier círculo, el tipo más bajo de Guru no debe interferir.

El más bajo de lo bajo

Devoto: Pero un devoto siempre piensa de sí mismo como el más bajo, así que él querrá siempre llevar a alguien donde un Guru más elevado.

Sridhara Maharaja: El grado de devoción a Krsna nos llevará al punto de pensar: "No soy nada, soy el más bajo de lo bajo". Pero cuando surge la inspiración de actuar como Guru, la necesidad de enseñar viene a nosotros a través de la orden de Krsna: "Tienes que hacerlo". En ese caso, Krsna quiere hacerlo. Es Su flujo. Caitanya Mahaprabhu dice: "Sanatana, la gracia de Krsna está fluyendo a través de Mí hacia ti; está pasando a través de Mí, pero Yo no entiendo todas estas palabras". Yo siento algo así. Estoy cumpliendo con la orden de mi Acarya. Sin embargo, siendo tan bajo, he aceptado este deber como una orden dada por mi Acarya. Con esta necesidad interior, uno puede hacer el trabajo de un Acarya.

No es solamente exterior, también es interior. El Acarya nos ha pedido: "Sigue con la prédica; estás calificado. Si no lo haces entonces ¿para qué te lo entregué? Así como yo propago este mensaje tú también debes hacerlo". Si uno siente tal urgencia interior en su corazón, debe realizar ese trabajo: Si no servimos a la sociedad con lo que él nos ha saturado, entonces seremos responsables ante nuestro Guru. Él nos castigará diciendo: "Has tomado tanta energía de mí y ahora ¿la guardas para ti? Debes soltarla y ayudar a los demás". Si alguien obtiene esta clase de inspiración, él debería tratar de cumplir las órdenes, pero, a pesar de todo, la dificultad está allí. Convertirse en Guru, capturar la posición de Guru, el respeto de Guru, eso es una cosa, realizar el deber es otra. La sinceridad es necesaria. Por supuesto, no hay duda que esto es difícil. Si uno fracasa, estará perdido y otros también lo estarán. Si él está lleno de engaño, al querer ayudar a los demás los estará engañando. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado con lo que hemos recibido de nuestro Guru y también apreciar si somos elegibles para desempeñar este deber, si somos elegibles para hacer el bien a los demás.

La trampa para capturar al Guru

Devoto: Uno puede dar guía espiritual sin dar iniciación. Uno puede explicar a otro lo que oyó a su Maestro Espiritual. Entonces, ¿cuál es la necesidad de dar iniciación?

Srila Sridhara Maharaja: Eso también es una trampa para capturar al Guru. Usted da instrucciones a otros sobre la vida espiritual y aquellos que reciben sus instrucciones dirán: "No puedo ir donde nadie más". Sólo puedo aceptar lo que he escuchado de usted, no puedo aceptar a nadie más como Guru sino a usted.

Devoto: Pero usted puede decir: "Si me acepta, entonces yo le digo que lo acepte a él".

Srila Sridhara Maharaja: Si él siente sinceramente así, entonces puede decir: "Si tiene fe genuina en mí, entonces yo le digo que vaya a donde ese caballero". Él puede decir esto, si cree sinceramente que la otra persona es superior a él. Pero si él ve que dentro de la sociedad, el Acarya constitucional se está hundiendo, él pensará: ¿Cómo puedo recomendarle a este caballero que se ponga en contacto con él? En ese momento, él tendrá que descender y tomar la responsabilidad de continuar con el trabajo de su Guru. Todo depende de la realización sincera.

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Capitulo Ocho : Separación del Guru

2009-05-12T06:35:00.000-07:00

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada aconsejó a sus discípulos mayores que si surgiese la necesidad de consultar a una autoridad espiritual superior después de su desaparición, su hermano espiritual mayor Srila Sridhara Maharaja, debiera ser consultado. En más de una ocasión él dijo: "Yo considero a Srila Sridhara Maharaja como mi Siksa-guru , Maestro Espiritual instructor, qué decir entonces del beneficio que pueden obtener los demás con su asociación". Justamente después de su desaparición, sus discípulos mayores se acercaron a Srila Sridhara Maharaja y le pidieron consejo para guiar la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna. El siguiente es un extracto de esas conversaciones.

Devoto: Después de la partida de nuestro amado Maestro Espiritual, hemos venido aquí a ofrecerle nuestros respetos así como a escuchar su consejo altamente estimado acerca de ciertos asuntos, si usted fuera tan gentil.

Srila Sridhara Maharaja: La desaparición de un Maestro Espiritual se menciona en la Sastra con un ejemplo. El discípulo es como un loto. El Maestro Espiritual es como el agua alrededor del loto, como en una laguna o en un lago. La posición de su desaparecido Gurudeva es como el agua. Y Krsna es como el sol. Mientras el loto este flotando en el agua, el sol alimentará al loto. Pero si el agua desaparece. Ese mismo sol quemará el loto. Sin agua, el sol, Krsna, quemará el loto. Sin la ayuda del Guru, el discípulo no está en ninguna parte.

Sin el Guru todo es vacío

Raghunatha Dasa Gosvami ha dicho: "En ausencia de mi Gurudeva, la colina de Govardhana, la representación de Krsna mismo, me parece exactamente igual que una enorme boa que viene a devorarme. Y Radha-kunda, el lugar divino más santo de la Gaudiya-sampradaya, parece como las fauces de un tigre que viene a devorarme. Ellos me causan tanta ansiedad en ausencia de mi Gurudeva, mi guardián espiritual más elevado y querido. Mi Gurudeva, quien tiene el más intenso afecto por mí no está aquí. ¿Cómo puede ser? Todo esta vacío. Todo ha desaparecido con su partida". Tal sentimiento profundo de separación llegará al corazón de un discípulo sincero.

Cierta vez uno de sus devotos dijo en su conferencia que la separación es la más elevada de las realizaciones. Estuve muy contento de escuchar de sus labios que la separación (vipralambha) es el logro más elevado. Sin separación nada más puede venir a nosotros. La expectativa de encontrar a Krsna se nos presentará como vipralambha, por lo tanto, vipralambha es la cosa más auspiciosa en la conciencia de Krsna. Y también podemos tener conexión con Krsna en esa separación. Así que vipralambha es la posición más segura y valiente. Si nosotros podemos permanecer firmes y conservar el recuerdo de Gurudeva en su separación, entonces habremos pasado la prueba más elevada.

Devoto: Cuando nuestro Maestro Espiritual vivía lo veíamos como la autoridad absoluta por encima de todo incluyendo nuestro cuerpo gobernante, ¿cómo deberíamos entender la posición de los nuevos Maestros Espirituales y sus relaciones con sus hermanos espirituales y sus discípulos?

Srila Sridhara Maharaja: La posición del Acarya con sus discípulos debe ser absoluta; él tendrá autoridad absoluta con sus discípulos. Sin embargo, debe ser cuidadoso para que la autoridad no lo vuelva insensato. La autoridad es parte del pratistha , nombre y fama. También existe otra tendencia. Cuando un Guru se relaciona con el vatsalya-rasa, humor de guardianía sobre sus discípulos, disminuye su relación amistosa con sus hermanos espirituales, surge cierta clase de discriminación y cautelosamente se mueve hacia sus discípulos, descuidando con indiferencia su relación con sus hermanos espirituales. Es seguro que llegue esta tendencia y es muy difícil mantener un equilibrio. Por lo tanto, se descuida a los hermanos y se presta más atención a los hijos. De esta forma, el Guru se parcializa. Cuando él está en asociación estrecha con sus discípulos, ellos tienen libertad; se le da la oportunidad de superioridad absoluta. En esa posición es muy difícil conservar la pureza debido a la tentación; existe la posibilidad de caerse del plano de Acarya.

El Guru lo es todo

La autocracia y la democracia no se llevan bien. Nuestro sistema es autocrático. El Guru lo es todo. Nuestra sumisión al Guru es incondicional. Si un discípulo ve que los poderes de su Guru son restringidos por otros vaisnavas, sentirá una gran confusión en su mente. Una perturbación en la fe absoluta en su Guru. Es aquí cuando el concepto de Krsna como Dios viene en nuestra ayuda. A Él, de quien pensamos que es el más supremo, Krsna, Yasoda le da azotes. ¿Él lleva los zapatos de Nanda sobre Su cabeza? y Él es la Suprema Personalidad de Dios. De esta manera podemos arreglarlo todo. Debemos armonizar tanto la fe absoluta como la posición relativa de lo no absoluto.

Al Guru se debe reconocer por su juicio imparcial. Todo el mundo piensa que su madre es la más cariñosa. Pero cuando se hace una comparación entre dos madres para ver quién es la más cariñosa, se debe aplicar un criterio imparcial. Esto se llama tatastha-vicara: Una comparación imparcial de las consideraciones absoluta y relativa. Cuando las dos son pesadas, el cálculo absoluto siempre tendrá un mayor valor.

La posición de Acarya es muy intrincada. Es muy difícil someter a un Acarya a las reglas. Verá usted, es nuestra experiencia práctica. Por favor, escuche y tenga en cuenta. La posición de Acarya es una cosa relativa y también lo es la posición del discípulo, igual que la relación entre madre y niño, esposa y esposo. Aunque para sus hermanos espirituales un Guru sea visto en una posición relativa, para el discípulo el Guru es absoluto. Así que el ajuste entre lo relativo y lo absoluto es una cosa difícil; este es un problema eterno. Aun en el Krsna-lila hay enemistad entre el madhurya-rasa y el vatsalya-rasa, pero cuando llega la consideración absoluta, las dos rasas deben ser incluidas.

El Guru: Más que Dios

Para un discípulo la posición de su Guru es Suprema, aun más que Dios. Esto se dice en las Escrituras. El Guru está más cerca y es más querido para nosotros que Dios mismo. Dios tiene que tratar con muchas cosas, pero el Guru sólo está preocupado por mi bienestar. La posición del Guru es de más ayuda para el discípulo que Dios. Si dentro de su sociedad, usted desea un crecimiento natural del respeto del discípulo por el Guru y la Verdad Absoluta, debe dársele tal cabida en su constitución para que esta constitución tenga plena efectividad.

La ley no lo es todo. La ley de nuestra sociedad se debe acomodar para que nutra el sentimiento divino, de otra manera no es ley. La ley debe promover la fe. La jurisdicción de la Sastra es limitada. Está hecha sólo para promover el amor y cuando el amor llegue será libre; el trabajo tranquilo y armonioso únicamente es posible en el área del amor. Srila Rupa Gosvami dice que vaidhi-bhakti, devoción bajo la guía del Sastra o leyes y reglas, es provechoso sólo hasta cierto punto. Ayudará al despertar interno del amor y el afecto y luego se retirará. La ley se retirará, dando paso a la corriente espontánea del amor. La ley es necesaria, especialmente en las primeras etapas, pero debe dejar espacio para el movimiento libre en la relación. La libertad es lo más elevado. El servicio libre es raga-marga, y éste es el servicio apropiado, no el servicio que es regulado y forzado y presionado por la ley. Eso no es servicio. Nuestra aspiración es Vrndavana. Así que queremos un servicio libre. Sin libertad el servicio no tiene valor. El trabajo forzado no es un trabajo, se necesita un trabajo de amor. Por eso todos estamos afuera. Debemos pensar esencialmente que todos estamos afuera no solamente por la constitución, sino por lo que se ha creado esta constitución, estamos afuera por ese alto objetivo de vida: El amor divino. La constitución debe promover esa aspiración. Con este sentimiento deberíamos continuar. Los recién llegados vienen con su fe y se les debe fortalecer su fe y también ajustarla, para que la fe de una persona no perturbe a otra.

Los mesías de la fe libre

Ninguna ley debe limitar o controlar al Acarya, porque entonces la sraddha del discípulo desaparecerá y todo será una máquina mecanizada. Mejor dicho, todo será reducido a materia. Somos los mesías para desarrollar la fe interna y libre en el Señor. Esta fe es la que debe ser alimentada. Esta clase de enredadera debe ser plantada en el jardín del corazón, regada y alimentada. La característica misma de la fe no debe ser perdida por la violación o la presión excesiva de las leyes y las reglas. Se debe conservar la corriente libre del corazón. El movimiento del Señor Caitanya es más de corazón que de intelecto. Siempre debemos considerar esto. El intelecto no debe estorbar la corriente libre del corazón. Siempre debemos recordar esto. El amor libre y la fe libre son las únicas cosas, las más valiosas, por las cuales hemos salido de nuestra propia casa y nos hemos unido a esta misión. Esta pureza de propósito debe permanecer intacta siempre. Por supuesto, es necesaria alguna ayuda de la ley y de las regulaciones, pero no tanta que impida el crecimiento de nuestra vitalidad. Tenemos que promover la vitalidad. El espíritu verdadero, el propósito real de la misión, debe ser lo más importante. Y los tratos indulgentes son necesarios entre ustedes. Se dice: "Si un diente me corta la lengua, ¿tengo que sacarme el diente?" Ustedes son un todo orgánico; sus tratos no deben ser de tal clase que se olvide el perdón del amor. La entrega de amor conquistará más que la entrega de la ley. ¿Cuál es la necesidad de tanta formalidad y estilo, cuando al final de cuentas todos somos sirvientes del Señor?

El Acarya enfrenta dos peligros. El primero es la parcialidad. Parcialidad significa libertad total con sus discípulos. Esta relación también es más atractiva para él. El segundo peligro es la desviación. Por lo tanto la desviación y la parcialidad pueden causar la caída del Acarya. Estos son los dos enemigos del Acarya. Y aquél que toma esta posición debe ser particularmente cuidadoso con estas dos cosas. La posición de un Acarya es peligrosa. Está llena de tentaciones. En consecuencia, un deseo fuerte, sincero e indomable deseo por las aspiraciones más elevadas de la conciencia de Krsna es la necesidad indispensable de un Acarya. De otra manera, él no puede conservar su posición. Él caerá. Se ha convertido en maestro y pensará: "Soy el maestro de todo lo que estudio". Él es monarca dentro de un círculo particular. Y la monarquía puede acarrear la locura. Esta es una gran tentación. Si uno no es suficientemente consciente de este hecho, uno no podrá mantener su posición. Para alguien que tiene poder sobre hombres y dinero, es muy difícil mantener una posición de sirviente. El ego de la autoridad, el cual se encuentra dentro de todos nosotros, viene a atacar al Guru. Después de todo, estamos vagando por la tierra de la explotación. Por lo tanto, debemos ser muy vigilantes y escudriñadores en nuestro autoanálisis. El síntoma general de salud es que mientras más alto llega alguien, más piensa: "Estoy cayendo". Este método indirecto de medición se puede aplicar para medir nuestro avance interno. Externamente, uno puede mantener una posición superior, pero internamente siempre debe estar pensando: "¡Oh, mi Señor! Estoy tan necesitado. ¡Dame más gracia! No puedo conservar mi posición".

Dinero, mujeres y fama

Es una gran desgracia cuando un Guru vaisnava se desvía de la línea. Es raro, pero sucede ocasionalmente. Los síntomas generales de desviación caen en tres diferentes clases: kanaka, kamini y pratistha , dinero, mujeres y reputación. Primero, el Guru pierde su atracción por su propio Guru y el sastra-upadesa, el consejo de la Sastra. Luego, lo que él expresaba anteriormente citando las Escrituras y las palabras de su propio Guru, se va ausentando gradualmente de él. Su atracción por las cosas más elevadas se debilita. Esto es pratistha , prestigio. Kanaka, kamini, pratistha : Dinero, mujeres, nombre y fama, éstas son las tres pruebas que deben hacerse para ver si alguien es un sadhu o no, o que grado de sadhu es él. La primera cosa es la desviación de los Gurus más altos. Eso puede detectarse. Eso es pratistha , orgullo.

Después, él mostrará tendencia a amasar el dinero y no a gastarlo. Se debe recoger dinero, pero debe ser distribuido para el servicio de la sampradaya, para el servicio de los vaisnavas. Pero acumular dinero ésta es la segunda señal de desviación. La tercera, es la atracción hacia las damas. Por supuesto que puede tener relación con el dinero y las mujeres y también con el honor de sus discípulos. Esto también es necesario, pero solamente con un objetivo divino, un propósito divino, no para él mismo. Pero si podemos detectar que él está utilizando todas estas cosas para su interés personal y no para la causa de la sampradaya, entonces deberíamos ser muy cuidadosos.

Al principio, podemos descuidar algunos problemas ocasionales; algunos ejemplos de estas clases de desviaciones pueden ser ignorados. Pero si notamos que ellas se vuelven más frecuentes, entonces debemos inspeccionar la situación cuidadosamente. Y debemos hacerlas conocer de personas que estén en posición similar a la nuestra. Y después de consultar, podemos llevar el asunto a fuentes más altas y consultar con otros Acaryas en quienes confiemos. Cuando encontremos que lo que nos pareció en un principio algo sin importancia, es verdadero, injurioso y de gran magnitud, y que nuestro Maestro Espiritual está cayendo, entonces tenemos que actuar para salvarnos. Debemos tratar de tomar medidas que nos salven de esa contaminación epidémica. Tenemos que tratar de salvarnos. Y también tenemos que tratar de salvar a los demás que podrían caer presas de la misma explotación como nosotros. Esto debe hacerse con toda sinceridad. Existe la posibilidad; se menciona en los Sastras y también existen muchos ejemplos prácticos. Por lo tanto no podemos progresar si estamos soñolientos, sino que debemos avanzar con nuestros ojos siempre abiertos.

Abandonar a los Gurus falsos

Devoto: Si el Guru iniciador cae del camino, ¿qué debería hacer su discípulo?

Srila Sridhara Maharaja: Él puede tomar refugio de nuevo en el Santo Nombre de Krsna y esperar algún tiempo. Si desde el principio el Guru fue un discípulo sincero de su Maestro Espiritual y ahora, como resultado de algunas ofensas, está siendo abandonado por su Guru, él quizá se desvíe por algún tiempo. Pero puede regresar de nuevo a su posición. Sin embargo, se dice en el Mahabharata (Udyoga-parva 179.25):

guror apy avaliptasya, karyakaryam ajanatah
utpatha-prathipannasya, parityago vidhiyate

"Un Guru que no sabe lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, quien ha dejado el camino del servicio devocional, debe ser abandonado". Esto se encuentra en la declaración de Bhisma en el Mahabharata . Bhisma es uno de los doce Mahajanas y esto es lo que le manifiesta a su Astra-guru, Parasurama.

Jiva Gosvami dice que si el Guru se desvía, debe ser abandonado, pero debe haber circunstancias en las cuales, por el deseo inconcebible de Krsna, el Guru puede desviarse durante un tiempo y luego regresar de nuevo. En este caso, el discípulo debe esperar algún tiempo. Es muy infortunado para el discípulo que estas cosas sucedan. En el Harinama-cintamani de Srila Bhaktivinoda Thakura se trata ampliamente de esto. Si un hijo deja su hogar y desobedece a su padre, el padre se volverá indiferente con él y puede excluirlo del testamento. Sin embargo, si después de un tiempo el hijo regresa y de nuevo es obediente, entonces podrá recoger su herencia. De una manera similar, un Maestro Espiritual puede desobedecer a su Guru y entonces su Guru se volverá indiferente hacia él por algún tiempo, pero si él regresa al camino correcto, él no será desheredado. Esto se explica en el Bhagavad-gita (api cet suduracaro). En consecuencia no debemos actuar precipitadamente ante estos incidentes desafortunados, sino que debemos esperar y ver. Todo debe hacerse sensatamente.

Al tratar de comprender las relaciones entre un Guru y su hermano espiritual, y un Guru y el discípulo, encontraremos muchos puntos sutiles de sentimiento. De la misma manera que cuando Krsna entró en la arena de Kamsa, Él parecía diferente a las diferentes personas, los discípulos tendrán una visión de su Guru y sus hermanos espirituales tendrán otra visión y disposición. Los discípulos de un Guru genuino verán a su Guru como estando con Krsna, pero eso no puede ser visto por sus hermanos espirituales. En el madhurya-rasa, Krsna es visto de una manera y en el vatsalya-rasa, la madre Yasoda lo ve de otra forma. Los sirvientes lo ven de otra forma. Los rsis, como Gargamuni, lo verán de otra forma. Así como Krsna desee mostrarse será visto.

Usted puede ver a su Guru a su propia manera, sin embargo, usted tiene que comportarse de tal forma que la fe de los recién llegados no sea perturbada. Siempre debemos animar a los recién llegados. Porque es muy difícil para un alma caída recobrar el dominio de sí misma, su estima y ofrecerlos al Guru. Nuestra preocupación debería ser que ellos recobren su máxima estima y la ofrezcan al Guru. Por otro lado, yo puedo tener mi propio concepto sobre mi hermano espiritual. Puedo alimentar eso dentro de mi corazón. Debo tratar de no molestar a sus discípulos tanto como me sea posible. Si desafortunadamente cae un Acarya y él mismo prueba su falta de capacidad, si esto llega a un grado suficiente, entonces se pueden tomar ciertas medidas; puede que tengamos que tomar alguna acción desafortunada. Pero que Dios nos salve de esa condición desastrosa, éste debe ser nuestro sentimiento.

Por otro lado, el rango debe ser respetado tanto como sea posible. La consideración relativa como la absoluta van de la mano. Los discípulos deben ser animados principalmente por la consideración relativa. Y los hermanos espirituales tendrán más sentimiento por la consideración absoluta. Pero de todas maneras, ellos no deberían inquietar la primera posición de los recién llegados. Aún si usted piensa que la persona que realiza la función de Acarya es menos calificada que usted (adhikara), aún así usted debería formalmente rendirle honor especial puesto que él está en esa posición. El hijo puede ser el juez y el padre puede ser el abogado, pero el padre debe dar respeto al hijo. Él tiene que respetar la silla. Se deben mantener esta clase de arreglos en la misión. Cuando usted está solo, el hermano Acarya y su hermano no Acarya pueden mezclarse libremente. Usted puede abofetearlo en la cara. Pero cuando está en público con sus discípulos, usted no debe tener aquella clase de comportamiento. Se debe mantener una conducta respetuosa en público para conservar la paz de la misión.

Vyasa...Puede que no sepa

Devoto: Aunque los discípulos deben considerar al Guru como absoluto y en el más alto nivel de logro espiritual, ¿cómo debe ver él su propia posición?

Sridhara Maharaja: Sridhara Svami escribió un comentario sobre el Srimad-Bhagavatam. Era un poco diferente a los comentarios anteriores, así que los eruditos, especialmente los Sankaritas, no quisieron aceptar ése comentario como universal. Lo pusieron a prueba. Dejaron el comentario en el templo de Visvanatha, el señor Siva, y se pusieron de acuerdo en que si él aceptaba el comentario, ellos también lo harían. Entonces, el siguiente verso fue revelado del templo de Siva: aham vedmi suko vetti, vyaso vetti na vetti va, "el propósito real del Srimad-Bhagavatam es muy difícil de concebir", dice el señor Siva. "Yo conozco el verdadero propósito del Bhagavatam; Sukadeva, el hijo y discípulo de Vyasadeva, lo conoce perfectamente, y el autor del Bhagavatam, Srila Vyasadeva, puede que sepa o puede que no sepa el significado".

Cuando estaba enseñando a Sanatana Gosvami, Mahaprabhu dijo: "Sanatana, Krsna va a entregarte Su bondad por intermedio Mío. Estoy hablando como un loco. Siento que muchas cosas me atraviesan y llegan a ti. Pero no sé si Yo mismo tenga esa cosa". Es posible. Es maravilloso pero, sin embargo, lo encontramos allí. No es irracional, aunque no sea comprensible.
Usted ve, cuando la Segunda Guerra Mundial estalló, había en la Plaza Dalhousie en Calcuta un afiche del gobierno muy popular. Pintaron en la pared un uniforme militar. Debajo decía: "Solamente póngase este uniforme y el uniforme le mostrará qué debe hacer". De la misma manera, cuando un hombre sincero ha tomado un cargo particular, él encontrará de alguna forma cuáles son los deberes de su posición. Él es sincero y Dios lo ayudará. Dios ayuda a aquellos que se ayudan a sí mismos. Usted ha tomado el cargo y éste le ha llegado sólo como una oportunidad, pero hay un eslabón escondido. Entonces si usted trata de seguir adelante, le llegará la ayuda. Él no es un fraude. Usted ha tomado sinceramente esta responsabilidad como le fue dada por su maestro, y el maestro no es un fraude. Él vendrá a ayudarle con todo su poder, diciendo: "Haz esto. Yo estoy ayudando; lo estoy apoyando". Cuando somos sinceros, las cosas sucederán así.

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Capitulo Nueve : Nama-Guru y Mantra-Guru

2009-05-12T06:28:00.000-07:00

Estudiante: He oído que uno tiene una conexión eterna con el Maestro Espiritual quien primero lo inicia a uno en el canto del maha-mantra Hare Krsna (Harinama-guru). ¿Tiene uno una conexión similar con el Mantra- guru?

Srila Sridhara Maharaja: Sí, podemos ver esto como similar, con una pequeña diferencia.

Estudiante: Algunos devotos quienes tomaron iniciación Harinama de Bhaktivedanta Svami Prabhupada , tomaron después su iniciación Gayatri mantra de uno de sus discípulos. ¿Nos puede explicar la distinción entre las dos iniciaciones y cómo debe ver el discípulo su relación con dos Maestros Espirituales diferentes?

Srila Sridhara Maharaja: Él más importante es el Nama-guru o el Guru que lo inicia a uno en el canto del Santo Nombre de Krsna, y luego está el Guru que ha dado la iniciación en el Gayatri mantra. El Diksa-guru, el Maestro Espiritual iniciador, debe ser respetado y luego todos los otros discípulos de Bhaktivedanta Svami Prabhupada . Primero, se debe honrar a Prabhupada , quien es el Nama-guru, el Guru del Guru; luego se honra al Diksa-guru y luego al resto, complaciéndolos a todos. Todos deben ser reconocidos de acuerdo con su posición.

Mantra: Círculo dentro de un círculo

Jiva Gosvami ha escrito que el nombre de Krsna es lo principal en el Gayatri mantra. También hay muchas otras palabras en el mantra, pero el nombre es lo más importante. Si se retira el nombre de Krsna y se reemplaza por otro nombre, todo se echará a perder. Esta es la decisión de Jiva Gosvami. El Santo Nombre de Krsna lo es todo. El Santo Nombre de Krsna está allí en el Gayatri mantra y se expresan muchas otras palabras. Pero si se quita el nombre de Krsna y se reemplaza por el de Siva, entonces todo será para Siva. El Santo Nombre es el factor más importante.

El Santo Nombre de Krsna es tan importante, que aun el Gayatri mantra puede no ser necesario. Se dice: na ca sat kriya, na dikse na ca purascarya manadilate mantrayam rasana spri hanato sri krsna namatmaka, "uno no necesita someterse a todos los procesos purificatorios o seguir las seis ceremonias ritualísticas descritas en los Vedas para una vida piadosa; uno ni siquiera necesita ser iniciado en el Gayatri mantra. Si uno simplemente canta el Santo Nombre de Krsna sin cometer ofensas, todo será exitoso". El Santo Nombre de Krsna es la consideración más importante. El Gayatri mantra inclusive puede que no sea necesario.

Nosotros aceptamos el mantra solamente como una ayuda al nama-bhajana, la adoración del Santo Nombre. De otra manera, no sería absolutamente necesario. Ha sido juzgado de esta forma. El nombre sólo puede hacer todo por una persona. Es total y completo. El mantra nos ayuda a deshacernos de las aparadhas, ofensas, y de las abhasa o concepciones confusas, en nuestro bhajana. El mantra viene a ayudarnos, hasta aquí solamente.

Se da el ejemplo de un círculo pequeño y otro más grande. El Santo Nombre de Krsna es el círculo más grande. Se extiende de lo más elevado a lo más bajo. El círculo del mantra es el círculo pequeño dentro del grande. El mantra no puede llegar al punto más bajo. El Santo Nombre se puede extender hacia abajo hasta la posición más baja. El mantra nos da la entrada a la liberación y luego el nombre viene a continuar llevándonos hacia lo más alto. Esta es la naturaleza de nuestra conexión con el mantra y el nombre.

El nombre se extiende a la posición más baja, a los candalas y los yavanas. Todo el mundo puede recibir el nombre. Pero no todo el mundo es elegible para el Gayatri mantra. Solamente después de haber alcanzado un nivel de desarrollo, uno puede recibir el mantra. Y la jurisdicción del mantra se terminará cuando se obtenga la liberación. En el Caitanya-caritamrta, Adi (7.73) se dice:

krsna-mantra haite have samsara mocana
krsna-nama haite pabe krsnera carana

"El Gayatri mantra de Krsna lo libera a uno de los repetidos nacimientos y muertes en este mundo; el Santo Nombre de Krsna le da a uno refugio a los pies de loto de Krsna".

El Gayatri mantra lo ayuda a uno a alcanzar la liberación y luego el mantra se retira. Después de darnos la liberación, el mantra se acaba. Pero el nombre continuará a todo lo largo de lo más bajo a lo más elevado. Al cantar el nombre, no se hace ninguna petición, solamente es un llamado. No debemos cantar con la mentalidad de: "Yo quiero esto". Debemos cantar el nombre espontáneamente. Eso aumentará la buena voluntad en nosotros. Por lo tanto, puesto que la función del mantra es limitada, pero el nombre tiene toda la importancia, debemos honrar primero el Nama-guru, y luego al Mantra-guru, y después a los demás vaisnavas.

Hermanos espirituales Gurus

Estudiante: ¿Cómo debe un devoto quien ha tomado segunda iniciación de un hermano espiritual, estimar a su hermano espiritual; como a un hermano espiritual o como a un Guru?

Srila Sridhara Maharaja: Es inconcebible, simultáneamente uno y diferente. Generalmente ese hermano espiritual será visto como un Guru, de acuerdo con el nivel actual del discípulo, pero si el discípulo trasciende y va a su historia anterior, entonces él lo verá más como un hermano espiritual. Pero frecuentemente, en su estado presente, lo verá como un Guru y en el fondo como hermano espiritual.

Estudiante: Usted dijo que el Harinama continúa después de la condición liberada. Entonces, ¿mantiene el Gayatri-mantra-guru alguna actividad con el devoto más allá del punto de la liberación?

Srila Sridhara Maharaja: Cuando él regrese al mundo espiritual, aun el canto del Santo Nombre estará en el trasfondo y la función de realizar otros servicios pasará a primer plano. Cuando uno entre en los dominios del señor, se le dará alguna función allí en el servicio de Krsna, y eso será muy notable y prominente. En ese momento, el nombre estará en el trasfondo. Cuando uno va a un grupo particular en una rasa particular, como el sakhya-rasa, entonces se le dará un deber específico bajo las órdenes del líder del grupo, como Subala o Baladeva. Su servicio tendrá la mayor importancia y el nombre estará en un segundo plano, ayudando y dando energía. Y allí todos serán vistos como Guru, sin embargo, hay una jerarquía. Es una vida de familia. El Guru del Guru está allí, pero el discípulo trabajará bajo su propio jefe, quien tiene su jefe. Él recibirá instrucciones de su superior inmediato. De esta manera, existe la jerarquía allí, y el discípulo será transformado gradualmente por esta clase de función. Todo el mundo está bajo algún servidor y su deber inmediato será atender a ese servidor y sus órdenes.

Estudiante: Muchos devotos no pueden entender cómo es que alguien puede tener dos Gurus.

Srila Sridhara Maharaja: Esto es porque ellos están situados en una posición formal, pero cuando ellos alcancen la realización espiritual sustancial, ellos no tendrán tal queja porque verán lo que es Guru. Guru significa aquel quien ha venido a dar conciencia de Krsna. La diferencia formal será reducida cuando uno pueda comprender la sustancia misma de las enseñanzas por las cuales se respeta al Guru. Cuando uno está unido íntimamente con el hilo del amor divino que el Guru ha venido ha impartir, uno lo aceptará, no importa de donde venga. Él verá esto como una relación amigable, no antagónica, sino de cooperación.

Aunque separados en figura, los dos Gurus son lo mismo de corazón, porque ellos tienen una causa en común. Ellos no han venido a pelear el uno con el otro; ellos han venido a luchar sólo con los agentes de Satanás. Si podemos reconocer la razón real por la cual nos acercamos al Guru, entonces comprenderemos cómo hacer el ajuste a nuestra relación con el Siksa-guru , el Diksa-guru y el Vartma-pradarsaka-guru.

Estamos infinitamente endeudados con todos nuestros Gurus. Estamos indefensos ¿qué podemos hacer? Ellos son benevolentes, ellos son infinitamente bondadosos, ellos son mis guardianes. Yo puedo tener muchos guardianes. Ellos están cuidando mi bienestar, ellos no han venido para destruirme.

Estudiante: Krsna desciende con Sus asociados, amigos y parafernalia. ¿Esto también es verdad para el Guru?

Srila Sridhara Maharaja: Sí, pero la mayoría de sus asociados fueron reclutados, muy pocos pueden ser su compañía eterna.

Autorrefulgente y autoevidente

Estudiante: ¿Cómo reconoceremos al Guru si aparece ante nosotros en otra forma o en cuerpo diferente?

Srila Sridhara Maharaja: Sarvabhauma Bhattacarya discutía que Sri Caitanyadeva no podía haber sido una encarnación. Gopinathacarya le dijo: Usted no conoce la Sastra. "No, no", dijo Sarvabhauma, "en las Escrituras se menciona que el Señor no aparece en Kali-yuga, sino solamente en tres eras y por eso se le conoce como Triyuga". Gopinathacarya respondió: Usted piensa que conoce mucho acerca de la Sastra, pero en el Srimad-Bhagavatam y el Mahabharata , hay una mención directa del avatara de Kali-yuga. ¿No lo sabe, no ha hecho un reconocimiento de esto? Entonces Sarvabhauma derrotado aparentemente, dijo: Vaya y tome Prasada y más tarde venga a enseñarme. Gopinatha contestó: "Uno no puede entender a Dios por la fuerza del estudio o la inteligencia, solamente por Su gracia", (athapi te deva padambhuja-dvaya-Prasada lesanugrhita eva hi).

Entonces Sarvabhauma dijo: Usted dice que tiene esa gracia y ¿yo no? ¿Cuál es su razonamiento tras todo esto? Usted dice tener la gracia del Señor porque afirma que Él es una encarnación. ¿Y por qué no puedo reconocer esto? ¿No tengo gracia alguna? ¿Cuál es la prueba de esto?

Entonces Gopinathacarya replicó: acarya kahe `vastu-visaye haya vastu-jñana vastu-tattva-jñana haya krpate pramana (Caitanya-caritamrta, Madhya 6.89), "es evidente que yo tengo la gracia del Señor porque lo conozco y tú no la tienes, porque lo has negado".

Aquí se da la respuesta a su pregunta. Nuestra propia experiencia interior, nuestra satisfacción interna, nuestra relación o conocimiento con la realidad, es la evidencia verdadera; nada externo puede dar una prueba genuina.

Nuestro Guru Maharaja daba el ejemplo que si uno nacía en la oscuridad de un calabozo y alguien le proponía:

- Vamos a ver el sol.
Entonces el prisionero llevará una linterna en su mano diciendo:
- ¡Oh! ¿Usted me mostrará el sol?
- Sí. Venga conmigo. Deje atrás su linterna. No se necesita ninguna luz para ver el sol.
- ¿Me está tomando el pelo? No podemos ver nada sin la ayuda de una luz.
Su amigo lo agarra y lleva al prisionero por la fuerza hasta la luz del sol.
- ¿Ve el sol?
Y el prisionero dirá:
- ¡Oh, esto es el sol! Con la sola luz del sol podemos ver el sol.
Uno tendrá esta clase de experiencia cuando se tenga conexión con la Verdad. Ni los cálculos, ni la evidencia, ni los testimonios, sino la experiencia directa es la prueba que Krsna está allí, como el sol.

Se dice en el Srimad-Bhagavatam: atma parijñanamayo. Qué decir de Krsna, aun la conciencia individual brilla por sí misma. Cierta parte dice: "Hay Dios. Él existe seguramente". Otros dicen: "No, no hay Dios, Él nunca ha existido". Esta discusión es inútil, sin embargo, continuará. En una sección particular este argumento no tendrá fin. Aquellos que no tienen ojos no pueden ver el sol. Ellos dirán que el sol no existe (mattah para nistat amsa lokam). Este concepto equivocado continuará para aquellos que niegan la existencia tanto del alma como del Alma Suprema. Sin embargo, para aquellos que tienen experiencia directa, no hay discusión: ¡Existe!

Pero para la sección de lechuzas que no pueden admitir la existencia del sol, el sol no existe. Es algo así como esto. Nuestra propia realización de una cosa será la prueba más grande de su existencia: vastu-tattva-jñana haya krpate.

Uno puede nacer ciego, pero si sus ojos se abren de una u otra manera, él estará asombrado de ver el aspecto particular del ambiente. Pero si uno no tiene visión, no puede ver el color ni la figura. Aquellos que tienen visión podrán sentir: ¿Cómo puedo negar este hecho? Lo he visto. Lo estoy sintiendo, es tan magnánimo, tan grande, tan benevolente, que no puedo negar todas estas cosas. Usted es desafortunado; usted no puede ver". Algunos ven, otros no pueden ver. En el mismo lugar, unos pueden ver y otros no. Aquellos a quienes Krsna desea revelarse lo pueden ver; los otros no pueden.

La Forma Universal

Cuando Krsna fue a la asamblea de los Kurus y abordó al grupo de Duryodhana con el propósito de lograr la paz entre los Pandavas y los Kauravas, Duryodhana pensó: "Ahora tenemos nuestra oportunidad dorada. Si yo puedo poner en prisión a Krsna ahora, entonces los Pandavas morirán de pena y no tendremos que pelear con ellos". Los Kauravas también estuvieron de acuerdo con este plan y le dijeron a Duhsasana: "Ve y amarra a Krsna con esta cuerda". Duhsasana llegó con la cuerda en su mano y trató de atar a Krsna. Satyaki, el sirviente de Krsna, estaba allí y vino furioso con su espada para atacar a Duhsasana. Krsna le agarró pacíficamente la mano y comenzó a manifestarse en tal forma que Duhsasana quedó atónito.

Cuando Duhsasana vio la Forma Universal exhibida por Krsna, pensó: "Han aparecido tantas formas frente a mí. ¿A cuál debo ponerle la cuerda? ¿A quién debo atar?" Eran tantas las figuras mostradas por Krsna en Su Forma Universal. En un lado estaba Baladeva y en el otro Arjuna y tantos rsis reverenciados, cantando el Santo Nombre de Krsna. Duhsasana estaba perplejo. Y Bhisma y Drona comenzaron a cantar alabanzas a Krsna. Todo el mundo pensó: "¿Qué es esto? Esta es una visión magnífica, ¡con tantas caras!" Toda la atmósfera estaba llena con el Espíritu Divino. Entonces, Devarsi Narada y muchos otros rsis comenzaron a glorificar a Krsna. Y Krsna manifestó de esta manera Su Forma Universal ante la asamblea.

Dhrtarastra estaba ciego, pero él podía escuchar todas las alabanzas a Krsna, pensó para él mismo: "Deben estar sucediendo cosas maravillosas a mi alrededor, pero no puedo verlas". Y también oró a Krsna: "¡Oh Señor! Quítame la ceguera por este momento, me gustaría ver Tu inmensa manifestación. Después, me puedes volver a dejar ciego, pero al menos por ahora, elimina esta ceguera". Krsna le dijo: "No hay necesidad de remover tu ceguera. Yo digo que puedes ver y puedes ver". Solamente por la misericordia del Señor, aun la ceguera física no es impedimento para ver la gran manifestación de Krsna. Por lo tanto, el ojo físico no puede ver a Dios: Únicamente el ojo divino puede verlo. Y por la voluntad de Krsna, se le dio en forma temporal el ojo divino a Dhrtarastra. La ceguera no estorbó su visión y pudo ver a Krsna.

Sonido ultrasónico

La habilidad para reconocer la divinidad desciende de arriba. Nosotros no podemos ver a Dios con nuestros sentidos mundanos. Qué decir de ser capaces de ver el infinito, nuestros sentidos son tan limitados que nuestros oídos solamente pueden escuchar sonidos de una longitud de onda particular. Nos han dicho que el sol, la luna y todas las estrellas y los planetas están girando y produciendo un sonido enorme, pero nuestros oídos no pueden escuchar ese grado tan alto de sonido ultrasónico. Tampoco podemos escuchar el sonido subsónico con nuestros oídos. Nuestros ojos están diseñados para captar solamente una longitud de onda de luz. Tampoco podemos ver la luz ultravioleta o la infrarroja. Nuestros sentidos materiales están limitados a un plano particular de percepción.

Estudiante: El Guru acepta la responsabilidad de llevar a sus discípulos de vuelta al Supremo. Pero, cuando el Guru parte, ¿cómo mantiene el discípulo contacto con el Guru?

Srila Sridhara Maharaja: Usted ve, volvemos a lo mismo. ¿Quién es Guru? Y ¿por qué es él Guru? Guru, Sastra y sadhu son uno y lo mismo y tenemos que apreciar eso. De otra manera, ¿debemos pensar que nuestro avance progresivo está garantizado solamente por la visión de nuestros ojos? La fotografía de nuestro Maestro Espiritual no es nuestro Guru, aunque ésta tenga alguna conexión con el Guru verdadero. La experiencia del ojo y la experiencia del oído de una persona, no constituyen la experiencia completa. La experiencia real se hace a través de las palabras, de la idea que el Guru ha dado. Eso es conciencia de Krsna.

Si yo tengo interés real en conciencia de Krsna, tengo que ajustar todas las demás cosas de conformidad. De otra forma, si pierdo ese algo real que el Guru vino a darme, todo se convertirá en una estúpida adoración a ídolos. Seguir sólo la forma sola es idolatría. Hay muchas figuras mundanas, ¿por qué es él Guru? Porque es un mediador, un medio del conocimiento divino. Ese es el criterio para ser probado en todas partes. Hagan esta prueba en cualquier lugar, en todo lugar. ¿Cuál es el interés por el que llegamos a la conciencia de Krsna? Y ¿qué es la conciencia de Krsna? Ahí está su Guru. Él es Guru únicamente porque está en conciencia de Krsna y existen diversos grados de conciencia de Krsna. Así que no debemos preocuparnos mucho por la forma.

Una selva religiosa

Estudiante: ¿Por qué hay tantas religiones diferentes en el mundo?

Srila Sridhara Maharaja: Uddhava hace la misma pregunta en el Srimad-Bhagavatam: "¿Por qué en nombre de la religión hay tantos `ismos' en el mundo? ¿Cada `ismo' que se encuentra aquí independientemente, me llevará hasta la meta? O ¿existe alguna gradación?" Krsna le dijo: "Cuando la creación comenzó, Yo trasmití las verdades de la religión en el corazón de Brahma, el creador, y de Brahma llegó a sus discípulos. Pero de acuerdo con las diferentes capacidades de esos discípulos, lo que ellos recibieron se cambió un poco cuando ellos lo entregaron a los otros. Cuando Yo lo entregué a Brahma, ese conocimiento era uno. Brahma se lo dijo a sus discípulos y cuando ellos lo recibieron en el seno de su corazón este conocimiento entró en ellos pero con algunas modificaciones".

De nuevo, cuando estos discípulos lo entregaron a sus discípulos hubo más modificación. Esto se fue perdiendo debido a la naturaleza viciada del plano mundano. Un punto es la diferencia en el receptor y otra en la sucesión.

Así que la verdad fue modificada gradualmente y vemos ahora que el mundo religioso es una selva. Algunos hacen énfasis en la penitencia, otros en la caridad, algunos en esto y otros en eso.

Por lo tanto, muchas clases de religiones han florecido. Y son antagónicas; opiniones ascendentes como el ateísmo también han crecido desde la mente humana para oponerse a aquellas opiniones descendentes modificadas. En consecuencia, lo que encontramos ahora es una selva.

Krsna aparece de vez en cuando para restablecer los principios de la religión. (yada yada hidharmasya glanir bhavati). Cuando la religión se degrada en extremo, Krsna viene de nuevo o envía a Su representante, diciéndole: "Ve y corrígela".

Debe haber diferencias religiosas, pero aquél que pueda alcanzar el significado interior real de la verdad, estará a salvo. Otros serán engañados y pasará mucho tiempo antes que sean liberados.

Una vez que se tiene conexión verdadera con un Guru fidedigno, no se perderá. Krsna respondió de esta manera a la pregunta de Uddhava en el Canto Once del Srimad-Bhagavatam Y es muy comprensible. No es irracional ni dogmática. Si somos sinceros no nos perderemos.

La dama y el mullah

Todos los discípulos no pueden comprender el espíritu real del consejo del Guru. Hay una historia. Un mullah mahometano acostumbraba explicar el Corán regularmente. En su audiencia, había una anciana que acostumbraba sentarse en el rincón y mientras el mullah leía el Corán, la mujer lloraba. Las lágrimas caían profusamente por sus mejillas, tanto que un día el mullah se encontró con la dama y le preguntó: "¿Qué es lo que tanto le impresiona de mis lecturas? Siempre que la miro, encuentro que sus ojos están derramando gran cantidad de lágrimas. ¿Qué es lo que la conmueve tanto?"

La anciana le contestó: "Yo tenía una cabra y sus barbas eran iguales a las suyas. Cuando ella comía, movía su cabeza en el pasto tal como usted mueve la suya. Usted me recuerda a mi querida cabra. Ella era tan cariñosa conmigo. No puedo pensar en ella sin que me salgan lágrimas, por esa razón, siempre asisto a sus lecturas".

Krsna mismo vino y se fue y muchos no lo reconocieron. También en el caso de Jesús encontramos que Judas, uno de sus doce discípulos, era un traidor. Jesús decepcionado, dijo: "Aquél que me traicionará está entre ustedes doce". Entonces, ¿debemos pensar que al acercarnos a un gran hombre lo hemos logrado todo, devorado todo? No es algo tan fácil.

Tenemos sólo una conexión leve con el Infinito y tenemos que progresar con ese capital. Pensar que lo hemos alcanzado todo es más bien el sentimiento opuesto. Alguien que se aproxima al infinito verá, más y más, que él no está en ninguna parte. Los síntomas serán los opuestos. Pero, sin embargo, algunas veces es necesario que nos hagamos sentir con ánimo, en la fuerza de nuestra fe: "Lo que digo es verdad".

Los contemporáneos de Newton le dijeron: "Has alcanzado el más alto cenit de conocimiento". Él hizo un descubrimiento tan maravilloso que la gente de su tiempo pensaba que él era un sarvajña, un conocedor de todo. Ellos pensaban que había terminado con el conocimiento del mundo. Pero Newton dijo: "Sé más que ustedes porque pienso que estoy solamente recogiendo guijarros a la orilla del océano del conocimiento. Yo veo que soy más erudito que todos ustedes porque ustedes dicen que he terminado con todo el conocimiento, pero yo sé que el vasto océano de conocimiento no puede ser terminado. He tocado solamente sus playas. Todo esto sé". Así que también hay una afirmación, que yo sé más que usted, porque yo sé que el conocimiento no se termina y usted dice que sí se termina.

Esta es la naturaleza del Infinito. Aquél que vaya a tratar con el Infinito debe estar consciente de su debilidad. Y solamente así podrá extraer luz del Infinito. Comprender las palabras de Gurudeva no es muy fácil. El Gurudeva es Infinito. Él también trata con el Infinito en sus palabras. No podemos limitar esto, pensando que hemos terminado con lo que él quiso darnos. Nosotros somos estudiantes y permaneceremos estudiantes para siempre.

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Capitulo Diez : Maestros Espirituales Instructores

2009-05-12T06:21:00.000-07:00

Devoto: Nos puede explicar cómo funciona el principio de la sucesión discipular. Tenía la impresión que en sus enseñanzas tiene que haber una cadena continua de sucesión discipular, comenzando con Dios mismo, para que el conocimiento sea comprendido apropiadamente. Pero cuando leí el Bhagavad-gita Tal Como Es por Bhaktivedanta Svami Prabhupada , encontré que la sucesión discipular contenía solamente treinta y ocho nombres, aunque se dice que el sistema tiene cincuenta siglos de existencia. ¿Es ésa una lista completa o faltan algunos nombres? ¿Cómo podemos entender estas discrepancias históricas aparentes?

Srila Sridhara Maharaja: Nuestro Guru-parampara , sucesión discipular, sigue el ideal no el cuerpo: Es una sucesión de Maestros Espirituales instructores y no de Maestros Espirituales iniciadores. En una canción acerca del Guru-parampara escrita por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, se dice: mahaprabhu sri caitanya radha krsna nahe anya rupanuga janera jivana. La verdad más elevada de la conciencia de Krsna desciende a través del canal de los Siksa-guru s, los Maestros Espirituales instructores. Aquellos que han alcanzado el modelo de realización en la línea apropiada, han sido aceptados en la lista de nuestra sucesión discipular. Esto no es un Diksa Guru-parampara , una sucesión de Gurus iniciadores formales.

Diksa o iniciación es algo más o menos formal; lo sustancial es siksa o la instrucción espiritual. Y si nuestros Gurus siksa y diksa o Maestros Espirituales instructores e iniciadores, son congruentes, entonces somos los más afortunados. Hay diferentes grados de Maestros Espirituales. Los síntomas del Guru y los síntomas del discípulo han sido descritos así en las Escrituras: El Guru debe estar calificado de muchas maneras y el discípulo también tiene que estar calificado. Así que cuando ellos se asocian, se produce el resultado deseado.

Estamos interesados en la conciencia de Krsna, dondequiera que se encuentre. En el Bhagavad-gita y especialmente en el Srimad-Bhagavatam, Krsna dice: "Yo comencé el movimiento de la conciencia de Krsna, pero gradualmente debido a la influencia enervante del mundo material, se debilitó. Cuando Yo veo que ha decaído considerablemente, regreso para comenzar un movimiento renovado. De nuevo cuando veo que está degradándose por la influencia adversa del ambiente, envío a uno de Mis representantes para limpiar el camino y darle energía fresca, invierto algún capital vivificante en Mi movimiento de conciencia de Krsna".

¿Qué es conciencia de Krsna? Debemos examinar el nivel de conocimiento. El Guru debe tratar de impartir a su discípulo la capacidad de leer lo que es la conciencia de Krsna realmente. La conciencia de Krsna no es un comercio; no es el monopolio de alguien. Las almas sinceras deben agradecer a sus estrellas de la fortuna que ellos pueden apreciar lo que es la conciencia de Krsna donde quiera que esté.

Devoto: ¿Cómo podemos entender que en la historia de nuestra sucesión discipular parece que existen vacíos donde no había un Guru iniciador presente para aceptar discípulos formalmente?

Años luz espirituales

Srila Sridhara Maharaja: No nos preocupa la conexión material. El mediador no es esta carne ni este cuerpo como generalmente pensamos. En el estudio del desarrollo del pensamiento científico, podemos asociar a Newton con Einstein, dejando a un lado a muchos científicos poco importantes. Podemos seguir el desarrollo de la ciencia desde Galileo hasta Newton y luego a Einstein, descuidando los puntos intermedios. Si sus contribuciones se tienen en cuenta, entonces todo el asunto se toma en cuenta y se pueden omitir los científicos menores. Cuando se inspecciona una larga distancia, los puestos más cercanos pueden descuidarse. La unidad de medida entre un planeta y otro es el año luz; la distancia se calcula en años luz y no de milla en milla o de metro en metro. En la sucesión discipular sólo los grandes valientes, incondicionales en nuestra línea se consideran importantes.

Devoto: Hay todavía una pregunta en mi mente acerca del Guru-parampara que no se aclaró. Entre Baladeva Vidyabhusana y Jagannatha Dasa Babaji hay un vacío de casi cien años. ¿Cómo es que entre ellos dos no aparece nadie en la lista de nuestro Guru-parampara ?

Srila Sridhara Maharaja: Tenemos que olvidar las consideraciones materiales cuando estudiamos la línea espiritual. Aquí en este plano, la corriente espiritual siempre ha sido alterada e interrumpida por obstáculos materiales. Cada vez que la verdad se interrumpe por el torrente material y se mezcla o se corrompe, Krsna aparece para restaurar de nuevo la verdad en su posición original de pureza (yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata). El Señor y Sus devotos siempre han hecho ese esfuerzo.

El fluir de la verdad espiritual es una cosa viva, no es una cosa muerta. El ojo vigilante del Señor siempre está sobre nuestras cabezas y siempre que sea necesario mantener la corriente pura y fluyendo plenamente, la ayuda nos llega de arriba. Krsna le dice a Arjuna: "Lo que Yo te digo hoy se lo dije a Vivasvan hace muchos, muchos años. Ahora, por la influencia de la concepción material, esa misma verdad ha sido contaminada y entonces de nuevo Yo te digo la misma cosa a ti hoy".

Mutaciones religiosas

Aquí en el mundo material, la consideración material siempre está mezclada con la corriente espiritual, la pureza de la verdad está siempre siendo alterada. Por eso, algunas veces Krsna tiene que venir Él mismo y algunas veces Él envía Su representante personal para que restablezca de nuevo la verdad en su estado puro y original.

Cuando la verdad está suficientemente cubierta, alterada y mutilada por la influencia de maya, la energía ilusoria, entonces los devotos del Señor o el Señor mismo, hacen un intento por rejuvenecerla y devolverla a su estado anterior de pureza. No podemos esperar que la verdad permanezca sin ninguna corrupción o interrupción en este mundo de equivocación. No es posible.

El inteligente comprenderá cómo aplicar estos principios en la práctica. Supongamos que estamos escribiendo una historia: Anotaremos las figuras principales en la historia, haremos a un lado aquellos que no están bien calificados y comenzaremos la dinastía en orden de importancia.

Aquéllos que son insignificantes no serán mencionados. De una manera similar aquéllos que están realmente sedientos de la verdad espiritual quieren ver la línea de la herencia pura. Ellos buscan dónde encontrarla, conectan la dinastía de los maestros más firmes y dicen: "Ésta es nuestra línea".

La sucesión discipular no es una sucesión corporal. Algunas veces está presente y otras se pierde y sólo aparece de nuevo después de dos o tres generaciones, tal como con Prahlada Maharaja . Él fue un gran devoto, pero su hijo fue un gran demonio, luego de nuevo su nieto fue un devoto. Aun en la línea física podemos ver esa clase de interrupciones. En la línea espiritual también podemos ver que el canal de la verdad está afectado por la influencia de maya o el engaño. Por lo tanto, los expertos buscan a los personajes importantes en la línea.

Copérnico, Galileo, Newton y Einstein

Supongamos que un científico investiga alguna verdad. Después de algunas generaciones otro científico llega y recoge ese hilo y continúa con la investigación. Luego después de algunas otras generaciones, llega otro y toma ese mismo hilo y sigue en la búsqueda. Si vamos a entender el canal real a través del cual esa investigación particular está progresando, tendremos que estudiar los pensadores más importantes, quienes ayudaron a manifestarla.

Vemos que Copérnico contribuyó con algo antes que Galileo comenzara y después vino Newton. Entonces pudo haber un vacío durante algún tiempo y a partir de Newton encontramos a Einstein. De ésta forma puede haber un vacío, pero el hilo continúa. Un hombre inteligente verá que éste comienza con una persona en particular, sigue a otra y luego llega hasta nosotros. Ésta será la línea apropiada de investigación. Así que en la línea espiritual esto también es cierto.

Aquellos que no pueden entender este punto sencillo, están guiados por las consideraciones físicas. Ellos no comprenden que es verdad espiritual genuina. Para ellos la continuación física es el Guru-parampara . Pero aquéllos que tienen sus ojos espirituales despiertos dicen: "No. Lo que estaba allí en el primer Acarya no se encuentra en el segundo o en el tercero. Pero encontramos de nuevo el mismo nivel de pureza en el cuarto Acarya". La Gaudiya-sampradaya de Mahaprabhu es una y quién quiera que contribuya a esa línea verdadera será aceptado.

La contribución de Srila Baladeva Vidyabhusana a la sampradaya no es menos importante que la de otros grandes fieles en la línea. Él puede ser miembro de otra línea, la Madhva sampradaya, en el sentido físico, pero su contribución, especialmente al atraer gente al Vaisnavismo Gaudiya con su comentario del Vedanta-sutra, no puede ser ignorada por los estudiantes de la posterioridad. De este modo, su contribución ha sido utilizada por nuestros Acaryas considerando el grado, la esencia y la pureza de su pensamiento en nuestra línea espiritual.

El Sastra-guru, el Siksa-guru, el Diksa-guru y el Nama-guru se toman en conjunto; de esta manera se nos da un canal real para salvarnos, para conservar la corriente de la verdad más elevada desde ese mundo a este mundo. Los Acaryas ya han adoptado esta política. Dondequiera que encontremos alguna contribución esa es, por la voluntad de Krsna, la contribución más elevada a la línea, la hemos aceptado. Por lo tanto, aceptamos el Sastra-guru, el Siksa-guru , el Diksa-guru, el Mantra-guru y el Nama-guru, los aceptamos a todos ellos como nuestro Guru.

Le ofrecemos respetos a Ramanuja, quien es el líder de otra escuela de vaisnavas, pero no respetamos a un sahajiya un imitacionista que esté en la línea de Mahaprabhu solamente en un sentido físico, pero quien está mutilando y corrompiendo las verdaderas enseñanzas genuinas de Mahaprabhu. No consideramos a los imitacionistas. Aunque en un sentido físico, ellos están en la línea de Mahaprabhu, Rupa y Sanatana, cuando vamos a juzgar el espíritu mismo de la línea, vemos que no están en ninguna parte. Su conexión con Mahaprabhu es sólo una imitación física.

Por otro lado, encontramos que Ramanuja ha hecho una contribución sustancial al vaisnavismo, Madhvacarya ha dado una contribución suficiente al vaisnavismo y Nimbarka también hizo su contribución, así que los aceptamos a ellos, de acuerdo con nuestra necesidad. Pero rechazamos los mal llamados "defensores de la corriente", porque lo que se encuentra allí está mutilado y corrompido.

Hay un proverbio: "¿Qué es más útil, la nariz o la respiración?" El inteligente dirá que la respiración es más esencial que la nariz. Para mantener la vida se puede cortar la nariz, pero si la respiración no continúa uno no puede vivir. Consideramos que la respiración es más importante que la nariz. La forma física engañará a la gente y la apartará de la verdad y la hará seguir una dirección diferente.

Nosotros no consideramos la conexión del cuerpo importante en la línea de Acaryas. Esto es una corriente espiritual y no una corriente corporal. El discípulo de un devoto verdadero puede no ser un devoto. Nosotros lo admitimos porque lo vemos y el Señor mismo dice en el Bhagavad-gita: sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa, "la corriente se daña por la influencia de este mundo material". En la línea algunos son aceptados, se descarrían y aún pueden volverse no devotos. Por lo tanto, la prolongación a través de la sucesión física no es un criterio seguro para ser aceptado. Debemos seguir únicamente la corriente del conocimiento espiritual.

Dondequiera que la consigamos tenemos que aceptarla, inclusive si viene de la Ramanuja, Madhva o Nimbarka sampradaya. Mientras que obtengamos de ellos algo sustancial, aceptamos; y rechazamos los supuestos seguidores de nuestra propia tradición si ellos son unos simples imitacionistas. El hijo de un líder político quizás no sea un líder político. Un líder político también puede tener una sucesión política y su propio hijo, aunque haya sido criado en un ambiente favorable, puede ser rechazado. El hijo de un doctor puede no ser doctor. Lo mismo ocurre en la orden discipular, admitimos la posibilidad que no todos ellos logren el mismo nivel. Aquellos que no lo logran deben ser rechazados.

Y si en alguna otra parte se encuentra la verdad en forma sustancial, debería ser aceptada. Dondequiera que haya devoción y la consideración correcta acerca de Sri Caitanya Mahaprabhu, allí está nuestro Guru. ¿Quién es nuestro Guru? No lo encontraremos en la forma física; nuestro Guru tiene que ser rastreado dondequiera que encontremos la personificación del pensamiento puro y la comprensión que fue impartida por Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu para salvarnos.

Baladeva Vidyabhusana estaba muy unido a la Madhva sampradaya. Pero cuando se relacionó con Visvanatha Cakravarti Thakura mostró gran interés en el Vaisnavismo Gaudiya. También hizo un comentario sobre el Srimad-Bhagavatam y el Ëat Sandarbha de Jiva Gosvami. Dondequiera que encontremos la extraordinaria línea del flujo de amor de Dios, y sustento para la misma, debemos postrarnos. Esa línea puede aparecer en una manera zigzagueante, sin embargo, esa es la línea de mi Gurudeva. Se acepta de esa manera. Queremos la sustancia, no la forma.

Y ése pensamiento iluminado es una contribución valiosa a nuestra sampradaya. No podemos descartarlo. Él es nuestro Guru.

Al mismo tiempo, si mis parientes no reconocen a mi Guru o al servicio de Mahaprabhu, yo tengo que alejarme de ellos. Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada ha explicado de esta manera el siksa Guru-parampara .

La línea en zigzag de la verdad

Hemos dejado todos los intereses sociales y muchos otros impedimentos. ¿Por qué? Por la Verdad Absoluta. Y dondequiera que la encuentre, debo inclinar mi cabeza. Y si una gran alma nos muestra: "Éste es el camino donde tu sed será satisfecha. La línea está en esta forma de zigzag", tenemos que aceptar eso por nuestro propio interés. Somos adoradores no de la forma sino de la sustancia. Si la corriente de la sustancia espiritual viene de otra dirección, pero yo pienso que tengo que tratar de ir por este camino para alcanzar mi meta, eso es solamente tenacidad ciega y envidiosa de adherirme a lo físico.

Tenemos que liberarnos de esa contaminación material y tratar de entender el valor de la verdad espiritual. Tenemos que estar siempre preparados para esto. Tenemos que seguir lo que sea necesario para nuestro propio beneficio.

Yo no soy el sirviente de A, B, C o D. Yo soy el sirviente de Mahaprabhu. Yo tengo que tomar esta dirección o cualquiera que sea favorable para alcanzar a mi Señor. En cualquier parte donde yo sienta la presencia de mi Señor en una forma intensa, debo sentir atracción hacia ése lado. Estamos afuera por ese algo y no por una moda o una formalidad; eso estorbará nuestra causa.

Krsna dice, sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja. Dondequiera que lo encontremos, debemos correr en esa dirección. Puede que esa dirección no sea siempre recta. Puede ir en zigzag, pero si Krsna viene por ese lado tengo que correr hacia allí. De nuevo, si Él aparece en este lado yo tengo que correr hacia este lado. Mi interés está con Él. No es que podamos desafiar. "¿Por qué Krsna aparece aquí y por qué está apareciendo allá? Esto puede ser algo dudoso, así que yo tengo que quedarme en ese lado". No. Si tengo una apreciación genuina por lo real, lo correcto, tengo que ir hacia ese lado, el lado de Krsna.

Si yo soy ciego, eso es otra cosa. Entonces tengo que sufrir por mi incapacidad. Pero si alguien tiene la habilidad de comprender las cosas correctamente, él correrá a cualquier parte donde encuentre ayuda. Si un hombre en un bote está atravesando la corriente y se encuentra en peligro, entonces tendrá que correr hacia el lado de donde venga la ayuda cualquiera que ésta sea.

Si nosotros somos adoradores de Siva, cuando comprendamos la superioridad especial de Narayana , ¿deberíamos apegarnos a Siva? Y si somos adoradores de Narayana y nos muestran la superioridad de Krsna, ¿deberíamos seguir atados a nuestra adoración por Narayana ? ¿Y entonces no deberíamos tratar de ir del Bhagavad-gita de Krsna al Srimad -Bhagavatam? Uno puede pensar, "he leído el Bhagavad-gita, me gusta Krsna quien es el que habla en el Gita". Entonces cuando se nos entrega el Srimad-Bhagavatam, ¿tenemos que seguir fijos en ese Krsna del Gita o debemos tratar de ir al Krsna dado en el Srimad-Bhagavatam? Si tenemos nuestro interés en Krsna tenemos que correr a Su lado en cualquier parte que Él aparezca.

En el Brhad-bhagavatamrta se cuenta la historia de cómo Gopa-Kumara por cantar su mantra de Gopala, fue dejando gradualmente una etapa y ascendiendo a la siguiente. Allí la gradación de la devoción va desde el karma-kanda Brahmana, a un rey devoto, luego a Indra, luego a Brahma, luego a Siva, de él a Prahlada, luego a Hanuman, luego a los Pandavas , luego a los Yadavas, a Uddhava y finalmente a las gopis.

Él va pasando en este zigzag. En la sinceridad de su búsqueda su sed no está siendo saciada. Él va de un lado a otro ascendiendo. Así que todos ellos tienen su Guru-parampara . Hay el Guru-parampara de Prahlada, El Guru-parampara de Hanuman, el Guru-parampara de los Pandavas , el Guru-parampara de Mahadeva. Ellos tienen su propio Guru-parampara . Brahma y Mahadeva son Gurus ellos mismos, ellos son los creadores de sus propias líneas de Guru-parampara , pero Gopa-Kumara también los dejó atrás. ¿Por qué? Porque su sed no estuvo saciada hasta que llegó a Vrndavana. De este modo el Brhad-bhagavatamrta nos ha mostrado la línea del Guru-parampara o la línea real de nuestra investigación, de nuestra búsqueda.

Si nosotros estamos buscando sinceramente la verdad real, entonces a dondequiera que vayamos puede estar una contribución a nuestra experiencia para una prédica más amplia en el futuro. Si vamos a alguna parte esperando con toda sinceridad que nuestra sed sea saciada, pero encontramos que no lo es y nos sentimos inquietos, entonces, por la gracia del Señor, nos llegará una conexión con una verdad más elevada y nosotros iremos a otra parte, creyendo que allí sí se calmará nuestra sed. Gradualmente sentiremos de nuevo insatisfacción, la necesidad de algo más alto, y de nuevo progresaremos más. De esta manera, podemos cruzar muchos Guru-parampara , antes del logro último del Vraja-lila de Krsna como fue entregado por Sri Caitanya Mahaprabhu.

Nosotros no estamos interesados en la moda o en la forma; si deseamos la verdad real, entonces dondequiera que se encuentre, tenemos que aceptarla. Mahaprabhu dice: "kiba vipra, kiba nyasi sudra kene naya, yei krsna-tattva-vetta, sei guru haya, "cualquiera, sin importar la casta o la posición social, puede convertirse en Guru si conoce la ciencia de Krsna". Algunas veces el padre puede no ser nuestro guardián. Nuestro tío puede ser nuestro guía y no el padre. Esto es posible.

La línea de interés debe ser considerada la más importante. Por lo tanto, nuestra línea es el siksa Guru-parampara .

Yo estoy muy agradecido con aquéllos que están ayudando a mi comprensión espiritual, no sólo de una manera formal sino en el sentido real. Cualquier persona que esté soltando los nudos de nuestro enredo en este mundo material, iluminándonos y saciando nuestra sed de comprensión interior y satisfacción, es nuestro Guru. De esta forma, vivimos de la contribución de todos estos Maestros Espirituales. Ellos son nuestros Siksa-guru s. Todos los vaisnavas son más o menos nuestros Maestros Espirituales instructores. Nuestra vida espiritual debe vivir de su contribución. Pero no aceptamos imitacionistas. Ellos son nuestros enemigos, asat sanga, mala asociación. Ellos nos desviarán del camino verdadero de la comprensión y el progreso.

Tenemos que preguntarle sinceramente a nuestro corazón: "¿De quién recibo realmente el beneficio en la vida espiritual?" Nuestra conciencia sincera será el mejor juez, no la forma. Si en una vasija de barro hay agua del Ganges y en una de oro hay agua ordinaria, ¿cuál debemos seleccionar? En un caso como ese, los Brahmanas, la clase de hombres inteligentes, tomarán el agua del Ganges en la vasija de barro. Así que la sustancia contenida y no el contenedor debería ser lo verdaderamente importante.

¿Soy este cuerpo?

No soy este cuerpo físico. Mi propia identificación física debería ser desafiada si soy muy adicto al Guru-parampara físico. "¿Quién soy yo? ¿Soy este cuerpo físico?" Si soy espiritual, entonces en la esfera espiritual tendré que mirar con ojos espirituales y perseguir a quienquiera que venga ante mí siguiendo realmente el camino de Mahaprabhu.

Cuando los Pandavas se retiraron a los Himalayas, Yudhisthira Maharaja iba adelante. Nadie pensaba que se caería. Arjuna no podía creer que sus hermanos habían caído. Pero aun después que Arjuna había caído, un perro seguía detrás de Maharaja Yudhisthira. Podemos ver muchos hombres que han caído en el camino de nuestra jornada hacia la meta espiritual, sin embargo debemos tratar de alcanzar la meta. Y con la ayuda de cualquier caminante, debo continuar.

Algunos pueden ser eliminados, inclusive un Guru madhyama-adhikaripuede ser eliminado cuando cae. No es un suceso feliz, pero aun puede ocurrir que mi Guru que iba adelante, haciéndome avanzar, caiga. Entonces con energía fresca invocando la ayuda del Señor, yo tendré que continuar. Aun tal desastre puede pasar en nuestra jornada. Sin embargo, no nos podemos acobardar. Algunas veces solos y algunas veces acompañados, tenemos que continuar.

Primero, debe haber sukrti, mérito acumulado, y luego sraddha, fe que nos guiará. La calidad de la fe tiene que ser examinada. Sraddha, fe, es un término general, pero sraddha puede ser definido en dos clases diferentes. La forma más alta de fe será nuestro pasaje en el camino de regreso a Dios. Algunas veces podemos encontrar compañeros de trabajo y otras tenemos que ir solos. ¿Cómo así? Lo único que podemos hacer es dirigirnos hacia la meta, debido que tenemos la gracia de tantos Gurus invisibles.

Los Gurus invisibles

También hay otros que están trabajando y su ideal me inspirará, aunque físicamente yo no esté viendo ninguna compañía ni a ningún seguidor conmigo. La inspiración de los Gurus invisibles será nuestro pasaje. Ellos nos inspirarán para continuar con nuestro viaje. Y nuestro anhelo sincero por la verdad será nuestro guía real. Esto es Guru-parampara .

¿Quién es Guru? ¿Es el Guru un cuerpo? O ¿es el Guru un vairagi, un renunciante? O ¿es el Guru solamente una apariencia formal, un hipócrita quien está exhibiendo su apariencia de sadhu, pero está haciendo algo más en el interior? ¿Quién es un Guru? Solamente aquél que me guiará exclusivamente hacia Krsna y Mahaprabhu, con devoción. Él es mi Guru cualquiera que sea.

Mahaprabhu dijo a Ramananda Raya: "Ramananda, ¿por qué rehuyes? ¿Piensas que Yo soy un sannyasi y tú eres un grhastha? Siempre dudas para contestar a Mis preguntas. ¿Crees que no está bien que tú aconsejes a un sannyasi Brahmana? No dudes. Tú conoces mejor a Krsna. Dame a Krsna. Ten coraje". Mahaprabhu animaba de esta manera a Ramananda. "Por la gracia de Krsna tienes el capital. Dámelo. Eres un capitalista verdadero. He venido a predicar al mundo que eres el capitalista más acaudalado del mundo espiritual. Y esto debe ser usado para el bien del público. No vaciles, no te retraigas. Manifiéstate".

Ramananda dijo: "Sí. Este es Tu capital. Lo has depositado en mí y hoy has venido a quitármelo. Es de Tu propiedad. Yo comprendo. Y Tú presionas y me obligas a sacarlo. Está bien. Yo soy sólo un instrumento que Tú utilizas. Cualquier cosa que Tú quieras que yo diga, estoy dispuesto a decirla". Ramananda continuaba de esta manera. Pero, ¿es Ramananda un miembro de la sampradaya? Le debemos mucho a Ramananda Raya, pero él no está en el Guru-parampara .

Sin embargo, él es más que muchos de los Gurus que están en el Guru-parampara .

Srimati Radharani no está en el Guru-parampara . ¿Deberíamos despreciarla? Primero debe haber Guru y luego el problema del parampara . La pregunta de más importancia es ¿quién es Guru? Y luego puede haber una cadena de ellos descendiendo.

Alejandro el grande: Rompedor de formas

Algunas veces debemos dejar la formalidad a un lado. Una vez Alejandro el Grande estaba con su padre y se encontraron una carroza con un nudo grueso amarrado en sus cuerdas. Había una inscripción sobre el nudo que decía: "Cualquiera que pueda desatar este nudo será un gran rey en el futuro". El joven Alejandro preguntó a su padre: ¿Qué es esto padre? Su padre contestó: Este nudo ha sido atado firmemente y allí está escrito que cualquiera que pueda desatarlo será un gran rey en el futuro. Alejandro dijo: Yo lo haré. Él tomó su espada y corto la soga. ¿Es claro? No se conservó la formalidad. Había un hombre a su lado. Vino y dijo: "Sí, él será un gran rey. No puede ser de otra manera". La formalidad fue dejada de lado, se tomó una visión práctica e inmediatamente Alejandro cortó el nudo gordiano. Ésta es una historia famosa. Apegado de las formalidades habría estado perdido. También sucedió en el caso de Colón. Alguien lo desafío, ¿puede usted hacer que un huevo se pare en un clavo? Colón lo empujó, se rompió un pedazo y lo sostuvo en el clavo diciendo: "Sí lo he hecho". Esto es conocimiento práctico.

De este modo la línea discipular real proporciona conocimiento práctico como ayuda del amor divino que está bajando. Tenemos que inclinar nuestras cabezas dondequiera que encontremos ayuda a ese amor divino. No podemos volvernos formalistas, sino sustancialistas; no estilistas ni imitacionistas, sino pensadores realistas. Ese debe ser siempre nuestro temperamento.

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Capitulo Once : La Tierra de los Gurus

2009-05-12T06:17:00.000-07:00

Se afirma en el Srimad-Bhagavatam (11.9.31):

na hy ekasmad guror jñanam, su-sthiram syat su-puskalam

"Ciertamente uno no puede obtener conocimiento completo de un sólo Guru".

En el estado más alto de devoción, no solamente debemos ver a un Guru; tenemos que ver que el Guru está en todas partes. En la tierra de Krsna todos son Gurus; nuestras transformaciones deberían estar dirigidas hacia este punto. Todo en el mundo espiritual, el ambiente entero es nuestro Guru y nosotros somos sirvientes. Entrar a Vaikuntha o Goloka significa que tenemos que ver al Guru en todas partes y ofrecerle nuestros respetos. Por supuesto que existen grados, pero todos son Guru.

Hay diferentes clases de Gurus. Todos los vaisnavas son considerados Gurus. Si un Maestro Espiritual da aunque sea una carta a su discípulo, lo que ella contiene es infinito. El conocimiento dado por el Maestro Espiritual es Infinito. Sin embargo, para saber y entenderlo en su totalidad, se necesitan diferentes fuentes.

En la posición más alta, uno pude leer en todas partes devoción a Krsna. Si podemos lograr la visión apropiada entonces, todo me dará inspiración para cumplir con los deberes. Siempre que Mahaprabhu veía un bosque lo veía como Vrndavana. Siempre que veía un río, Él veía el Yamuna, siempre que veía una colina, la veía como la colina de Govardhana. En esa etapa elevada, donde quiera que miremos, recordaremos a nuestro Señor. Ellos nos enseñarán, nos presionarán para que nos ocupemos en servir a Krsna. Ése es el deber del Guru. Dondequiera que miremos, todo lo que venga a nosotros, será únicamente para estimularnos: "Cumpla con su deber". Esto es un Guru. Nuestro Guru es quienquiera que nos dé ímpetu para servir a Krsna, quienquiera que nos ayude a mirar hacia el centro. Por lo tanto, ya que todo átomo en Vaikuntha y Goloka nos impulsa hacia nuestro deber, todos ellos son nuestros Gurus. Los Gurus estarán ampliamente disponibles cuando podamos elevarnos nosotros mismos a un nivel superior.

El Guru desvanece la oscuridad

Cuando estamos en las etapas más bajas de la concepción material, todo lo que vemos nos aleja del Centro por el impulso exterior de la corriente. Todo lo que vemos nos dice: "¡Oh, ven y disfrútame!" La invitación a disfrutar se encuentra aquí en el nivel más bajo y también se encuentra la inspiración de la renunciación en una etapa particular. Los impersonalistas que desean la salvación dicen: "Todo lo que encontramos aquí es temporal. ¡Rechacémoslo todo!"

Pero la devoción es el lado positivo. Del lado de la devoción, todo me arrastrará hacia el Centro, hacia Krsna. Y aquéllos que nos ayudan de esa manera son nuestros Gurus. Guru significa: "Uno que desvanece la oscuridad tanto del disfrute como de la renunciación".

Krsna nos dice que no debemos singularizar en un punto (acaryam mam vijaniyan). Hay muchos Siksa-gurus en la línea y es nuestra buena fortuna ver tantos Gurus, venir a la plataforma donde vemos Gurus por todas partes. En todo lado trataremos de sacar las sugerencias de la presencia auspiciosa del Supremo. Krsna dice: "Aquél que puede verme en todas partes y ve todo en Mí, nunca me perderá ni Yo a él", (yo mam pasyati sarvatra, sarvam ca mayi pasyati). Trataremos de verlo en todos los ambientes. Entonces tendremos una posición segura. No ver Guru es una posición peligrosa. Pero si podemos ver Guru en todas partes, que nos aconseje concentrar nuestra energía en el servicio de Dios, entonces estaremos seguros. Por supuesto, también hay una visión especifica de Guru, de quién puedo conseguir la máxima ayuda inmediata. Pero en últimas Krsna dice: "Yo soy el Acarya. Véanme en él".

Una joya en la palma de la mano

¿Quién es Acarya? Uno quien sabe dar el respeto debido a su propio Acarya. Baladeva Vidyabhusana ha explicado en uno de sus comentarios cómo Rupa y Sanatana Gosvami han mostrado al mundo a Govinda. Él dice que si uno tiene una joya en su mano, él puede mostrarla de diferentes maneras al sostenerla en diferentes formas. Rupa y Sanatana han manejado de varias maneras la joya del nombre de Govinda, quien es servido siempre por la Diosa Suprema de la Fortuna. Juntos han mostrado al mundo esa sustancia elevada, Govinda, exactamente como una joya en las palma de sus manos.

Así que no solamente en la meta suprema de vida, sino en todo lo demás, nuestro conocimiento depende de más de una fuente. Aprendemos principalmente de un lugar, pero es verificado y corroborado por muchas otras fuentes, así llega a ser un conocimiento apropiado. En la Nyaya Sastra, los códigos de lógica, se mencionan los seis procesos para adquirir conocimiento: visaya, la tesis; samsaya, la antítesis; purva paksa, interrogatorio; mimamsa, síntesis; siddhanta, la conclusión, y samgatih, la verificación en fuentes diferentes. Después de estos seis pasos, algo puede llegar en nombre de la verdad en este mundo. Cualquier conocimiento presupone consultar con fuentes diferentes aunque podemos conseguirlo principalmente de una fuente. Al principio preguntamos acerca de la verdad, no en una, sino en muchas fuentes. Luego nos concentramos para inquirir en una fuente particular más elevada.

Nuestra primera asociación con la verdad viene de aquí y de allá en pequeñas cantidades. Primero está jñata-sukrti, las actividades piadosas sin conocimiento, luego jñata-sukrti, las actividades realizadas con conocimiento, luego sraddha, la fe, y por último sadhu-sanga, la compañía de los santos. Buscamos a Krsna de esta manera. Inquirimos aquí y allá. Muchos santos nos ayudan hasta cierto punto. Al final llegamos a ese Maestro Espiritual en quien encontramos la posibilidad más grande de aprender la verdad, y allí nos rendimos.

Al aceptar un Maestro Espiritual, uno encontrará que su Guru tiene muchos discípulos y de ellos también recibiremos conocimiento. Su Maestro Espiritual le recomendará algunos libros. Él dirá: "Lea el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam". Eso también nos ayudará a conseguir muchos Gurus, a través de los libros, donde encontramos muchas referencias y citas de muchos Gurus.

Todos son Guru

Todos han contribuido y, en última instancia, debemos comprender que tenemos que entrar en la tierra de los Gurus. Todo el mundo debe ser respetado como un Guru que me da ímpetu para buscar a Krsna, para servir a Krsna. Todos ellos me llevarán al Centro. Y ésta es la posición más afortunada: Ver a todos en todas partes, como Guru, ver que nadie es nuestro sirviente y que nadie nos es indiferente. Esta es nuestra fortuna más grande: Alcanzar ese ambiente espiritual superior en donde todos son nuestros Gurus. Aquí, todo el mundo es nuestro sirviente; inclusive nuestro padre y nuestra madre. Queremos sacar algo de todo el mundo en este mundo de explotación. Y por la renunciación todo se elimina; es una posición desolada. Si vamos a entrar en la tierra de la perspectiva eterna, entonces tenemos que aprender que todos son nuestros Gurus y nosotros somos sirvientes.

Que todos ellos son Gurus significa que son nuestros guardianes bienhechores. En ese plano, debemos absorber ayuda de todas partes. Su bendición y su gracia vendrán de todas partes.

Todos ellos son bienhechores, guardianes, todos ellos nos guiarán al logro más alto de nuestra fortuna. No puede haber objeción alguna a eso.

Sin embargo hay una gradación, así como en la existencia misma de Dios hay diferentes grados: Vasudeva, Visnu, Narayana , Dvarakesa, Mathuresa, Svayam Bhagavan Krsna, hay tantos niveles. Allí también hay un escalafón, de acuerdo con nuestra posición interior. Por lo tanto, no debemos tener miedo.

Por supuesto que hay un tiempo, cuando estamos rodeados de un ambiente desfavorable, en que la asociación con un santo verdadero es muy rara. En ese momento debemos cuidarnos de no mezclarnos con los mayavadi s, los budistas, los Sankaritas, los Naga babas y tantos otros grupos de supuestos sadhus para que no estemos corriendo de aquí para allá tratando de encontrar un Guru que nos aconseje. Para salvarnos de tales circunstancias desfavorables, para protegernos, se nos advierte: "No traten de ver Guru en todas partes". Sin embargo en una etapa particular, cuando ya hemos tenido el gusto por la verdad genuina, somos llevados a ese plano donde todo el mundo es nuestro Guru, ayudándonos a avanzar hacia nuestro destino.

Está precaución es valiosa al comienzo porque hay tantos engañadores que desean devorarnos. En ese momento especialmente, tenemos que concentrarnos exclusivamente en nuestro Guru para que nos ayude a continuar hacia la meta evitando a los budistas, los mayavadi s, los ateos y todos aquéllos que visten trapos rojos en el nombre de sadhus.

Sin embargo, en cada sampradaya o tradición religiosa se ha utilizado ese truco: "Escuche solamente aquí. Quédese con las palabras de su Guru, con el consejo de su Guru. No se mezcle aquí y allá, no corra de aquí para allá buscando consejo. Hay tantos maestros que son enemigos de su Guru. Ellos no están predicando la verdad genuina". Esta advertencia es necesaria en alguna etapa. "No trate de ver Guru en todas partes, porque en este mundo muchos de los hombres vestidos como sadhus están haciendo una campaña baja". Debe hacerse esta advertencia en esta etapa.

Arrojarse hacia Vaikuntha

Y también en la etapa inferior, para mantener y desarrollar nuestra atención y devoción hacia nuestro Guru, nos debe llegar mucha ayuda de nuestros hermanos espirituales mayores.

Ellos nos ayudarán a comprender la grandeza de nuestro Guru en diferentes formas. Ellos están haciendo también el trabajo de Siksa-guru . Pero cuando entramos en el reino del servicio, entonces por supuesto, todo el mundo nos ayudará. Se dice también que podemos tener una atracción interior por Vrndavana y que nuestro despertar interno puede estar al servicio de Krsna de Goloka, pero si nos mezclamos con los muchos sadhus de Vaikuntha, entonces seremos arrojados hacia Vaikuntha.

En cierta etapa debemos cuidarnos de la mala asociación, por lo tanto en el Bhakti-rasamrta-sindhuh (1.2.91) Srila Rupa Gosvami ha dicho: sajati-yasye snigdhe sadhau sanngah svato vare. ¿Con qué clase de personas santas trataremos de mezclarnos ansiosamente? Aquéllos que estén en nuestra línea, quienes tienen nuestras mismas aspiraciones espirituales elevadas y quienes tienen una posición superior. Asociarse con esta clase de personas santas nos ayudará al máximo para progresar hacia la meta última.

Pueden haber algunos obstáculos, pero si somos sinceros de corazón, el ambiente no puede engañarnos porque la ayuda interior de Dios está allí, cooperando con nuestra necesidad interior sincera (na hi kalyana krt kascit durgatim tatta gacchati). Lo que deseamos de lo más profundo de nuestro corazón, solamente se puede volver realidad porque Krsna lo sabe todo. Pueden haber algunos obstáculos, pero por la ayuda de Krsna todos serán eliminados y nuestras aspiraciones más íntimas se verán coronadas con éxito.

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Capitulo Doce : El Sirviente del Sirviente

2009-05-12T06:14:00.000-07:00

Devoto: Hoy es mi cumpleaños. De acuerdo con el almanaque es el día más inauspicioso del año.
Srila Sridhara Maharaja: No. Este es el día más feliz y afortunado porque en este día usted vino al Guru y a Krsna. Han pasado muchos cumpleaños pero este cumpleaños lo puso en asociación con Krsna. Así que este día debe ser respetado no solamente por sus discípulos, amigos y parientes sino que usted también debe respetar este día. Krsna lo ha bendecido a usted.

El tiempo también se describe en el Caitanya-caritamrta en un verso anotado por Ramananda Raya: ye kale va svapane dekhainu vamsi vadane. Srimati Radharani dice: "Cuando estuve en trance llegué a tener una visión divina de Krsna, aparecían dos enemigos sorpresivamente, el éxtasis y un sentimiento que corresponde al amor extremo en rendición completa en ese estado, yo no podía ver a Krsna muy claramente. Estos dos enemigos me confundían. El éxtasis era mi enemigo porque me hacía olvidadiza y mi avaricia por Su caricia era mi otro enemigo. Ellos no me permitieron tener una visión clara de Krsna, así que mi sed de verlo no era saciada".

Una visión divina de Krsna

"Si por buena suerte tengo otra oportunidad de tener Su darsana, Su visión divina, entonces, ¿qué debería hacer? Evitar a Krsna, en lugar de eso trataré de adorar al tiempo. Adoraré ese momento, ese minuto, ese segundo en el cual he tenido la visión divina de Krsna. Trataré de propiciar el tiempo, para que ese tiempo se quede por un rato. Trataré de adorar al tiempo y no a Krsna con guirnaldas, pasta de sándalo y joyas. Si el tiempo se queda quieto al propiciarlo con mi comportamiento respetuoso, entonces Krsna se quedará. De está manera trataré de inmovilizar el tiempo, `por favor quédate aquí por algún tiempo. Krsna se está dejando ver. Tiempo, tú eres eterno aquí'. De otra manera, igual que el relámpago, Krsna aparece y desaparece".

Nosotros adoramos el tiempo, la tierra, el lugar, la parafernalia de Krsna. Cualquier cosa que esté en conexión con Krsna es cinmaya, trascendental. La parafernalia de Krsna merece nuestra adoración. De hecho tenemos que honrar la parafernalia de Krsna aun más que a Krsna mismo. Esta es la clave del éxito. La morada de Krsna, Su parafernalia y Sus devotos tienen una relación con Krsna: Krsna-sambandha. Ellos son devotos de Krsna y Él está a su disposición. Por lo tanto, si podemos propiciarlos, ellos tomarán interés en nosotros y nos llevarán a ese reino. De otra manera estamos desamparados.

Se dice en el Padma Purana:

aradhananam sarvesam, visnor aradhanam param
tasmat parataram devi, tadiyanam samarcanam

Una vez, Parvatidevi le preguntó al Señor Siva: "¿Cuál es la mejor adoración entre todas las clases que hay?" Entonces el Señor Siva contesto claramente: "La adoración y el servicio devocional al Señor Narayana , Visnu, son lo más elevado". Entonces Parvati se sintió algo perturbada y frustrada, pensando: "Pero yo estoy sirviendo a Siva, así que estoy en una posición baja". Luego viene la línea siguiente: tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam, "pero más elevada que la adoración a Narayana es la adoración a los devotos del Señor Narayana . Esto es incluso más alto que la devoción al Señor mismo". Entonces Parvati sonrió, pensando: "Luego yo estoy sirviendo a un devoto del Señor. Siva es un Devoto: vaisnavanam yatha sambhuh. Por lo tanto estoy haciendo lo mejor".

Krsna confirma también esto en el Adi Purana:

ye me bhakta-janah partha, ne me bhaktas ca te janah
mad bhaktanam ca ye bhaktas, te me bhaktatama matah

"Aquéllos que me adoran directamente no son devotos verdaderos; los devotos genuinos son aquellos que están entregados a Mis devotos". Y este principio es verdad en nuestra experiencia propia. Se dice: "Si usted me ama, ame a mi perro". Cuán intenso tiene que ser el amor de uno por su amo para poder amar a su perro. Y él ama al perro solamente por que es el perro del amo, no es que él quiera llevarse al perro para él mismo. Él lo ama no con la idea de un amor independiente por el perro, sino porque es el perro del amo.

Esta es una prueba más alta de amor que amar simplemente al amo. Esto probará si somos amantes de verdad. Krsna está más satisfecho si ve que están sirviendo a Su sirviente. ¿Por qué? Porque Su sirviente siempre lo sirve, pero no toma nada de Krsna a cambio. Krsna trata de darles algo a Sus devotos, pero ellos no lo tomarán. Ellos no tienen que colmar ninguna aspiración, ni tienen que hacer petición alguna en el curso de su servicio. Lo único que ellos quieren es servicio ciento por ciento. Allí Krsna no tiene la menor posibilidad de otorgar alguna remuneración; Él no puede encontrar la más ligera falla en su servicio devocional a través de la cual pueda promover alguna clase de remuneración. Sus devotos son sirvientes al por mayor y nada más.

Krsna hace lo mejor por darles algo a Sus devotos a cambio de su servicio, pero Él fracasa. Por lo tanto cuando Él ve que Su pretensión de premiar a Sus devotos está siendo realizada por alguien más, Él se siente en deuda con esa persona, pensando: "Lo que Yo quería hacer por Mi sirviente, él lo esta haciendo. Yo quería hacer eso, pero fracasé: No fui aceptado. Pero alguien está haciendo ahora lo que Yo quería hacer". Krsna es más favorable al devoto que sirve a Su sirviente. Entonces Krsna viene a servirlo. Ése es el propósito fundamental de su decir: "Aquéllos que son devotos de Mi devoto, ellos son los devotos reales de Mi corazón". Por lo tanto bhakta puja, la adoración de los devotos, es la mejor clase de adoración. Esta afirmación se confirma en el Srimad-Bhagavatam, en los Vedas y en el Caitanya Bhagavata de Vrndavana Dasa Thakura, amara bhakta-puja, ama haite bala. Bhakta-puja, la adoración de los devotos, es apoyada en todas partes. Al mismo tiempo, tenemos que tratar de entender quién es un devoto. Eso también tiene que ser descubierto. ¿Cuál es la señal de un devoto verdadero?

Krsna dice: "Aquellos que dicen que están dedicados directamente a Mí no son los devotos apropiados, aquéllos que son devotos de Mis devotos son Mis devotos verdaderos". Debemos tratar de seguir el principio de este decir. No es una observación pervertida sino que hay una razón genuina en ella. Si miramos su significado interior llegaremos a la conclusión anunciada por nuestro Guru Maharaja. Él dijo: "Nosotros somos suddha sakta, adoradores de la potencia pura no de la potencia mundana. Adoramos a la potencia que está dedicada totalmente al potente sin retener en lo absoluto su independencia individual como una entidad separada del todo, que es dependiente de Krsna en un ciento por ciento. Dicha potencia como tal se concibe muy, muy rara vez".

El acercamiento directo a Krsna es inapropiado. Uno debe aproximarse a Él a través del canal adecuado, a través de los devotos. Esa es la aproximación genuina. Por lo consiguiente, el Gaudiya Math ha descartado a Mirabhai y muchos otros, quienes eran aparentemente grandes devotos, de la categoría de devotos verdaderos, porque aunque ellos glorificaron desesperadamente a Krsna no tuvieron el menor cuidado por los devotos reales de Krsna.

Burocracia espiritual

Krsna no está sólo. Un rey se presenta siempre con su cortejo, su gran aparato institucional. Si uno se va a aproximar realmente al rey tiene que hacerlo a través del canal apropiado. Krsna siempre está rodeado por una gran jerarquía, una gran burocracia y uno no puede acercarse a Krsna directamente. Aquél cuyo acercamiento es verdadero tiene que seleccionar un canal adecuado. Él no puede sino glorificar a esos devotos y reverenciarlos por su magnanimidad. Es únicamente por su ayuda que podemos obtener la proximidad de Krsna. ¿Podemos pensar que sea posible que uno pueda saltar a través de todo el sistema y acercarse al rey? Esto es ilusorio.

Alguien puede estar ocupado externamente de tal manera que parezca ser un gran devoto de Krsna, pero si él elimina a los devotos, esa devoción no ha tomado una forma real, es una cosa vaga. Él está lejos de Krsna. Supongamos que tomamos como ejemplo el pico más alto de los Himalayas, el monte Everest. Podemos ver desde lejos el monte Everest. Pero para aproximarnos a él tenemos que pasar por muchos picos montañosos cercanos. Cuando nuestro acercamiento al monte Everest es genuino, no podemos evitar el descubrimiento del nombre y las características de otros picos que rodean al monte Everest. Pero desde lejos, podemos ver solamente el monte Everest y no los demás picos que lo rodean. Por lo tanto, cuando decimos que nuestra conexión es sólo con Krsna, entonces estamos lejos. Si vamos a aproximarnos de verdad al rey, tenemos que hacerlo a través de su cortejo. Si vamos a aproximarnos de verdad, debemos tener conexión con los picos más cercanos que rodean el pico más alto. En consecuencia, si estamos ocupados prácticamente en acercarnos a Krsna, nuestro acercamiento sólo será real cuando nos comprometamos con los numerosos devotos que hay en los diferentes departamentos del servicio de Krsna.

La prueba real de la devoción

Yo notaba que cuando estábamos predicando en el sur de India, siempre que un hombre famoso como devoto en un lugar especifico se acercaba a nuestro Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada , él acostumbraba a preguntarle a estos hombres: "¿Bajo la guía de quién hace usted su servicio devocional a Krsna?" Ellos contestaban generalmente: "No, no, yo me ocupo directamente del Señor Krsna y del Señor Rama". Entonces cuando ellos se habían marchado escuchábamos que nuestro Guru Maharaja decía: "Él no tiene devoción". Esa persona era despedida como un devoto de imitación. Esa es una clase dudosa de devoción. No ha tomado una forma particular, porque está ignorando el asraya, el abrigo dado por los devotos en las posiciones que rodean al Señor. Esa es la prueba más grande de la devoción.

De otra forma, sin tomar refugio en un devoto, si alguien muestra gran devoción, ¿cuál es su motivo? Ellos piensan por lo general: "Queremos liberación, no el servicio a Krsna. Para ganar la liberación tenemos que aceptar la devoción a Krsna". Ésta es una forma baja de adoración; adoración mundana, no adoración verdadera en el plano trascendental. No es eterna, sino temporal. La devoción al Señor no debe ser subordinada a otros propósitos de la vida. El deseo de liberación es el criterio de un devoto imitacionista y otro criterio es el de descuidar a los devotos elevados. Cuando sólo se adora al Señor, también es falsedad. Estas dos clases de prácticas devocionales aparentes, las cuales se ven generalmente en el mundo, se deben rechazar. Pero el mundo no recibe ninguna noticia sobre estas cosas.

Devoto: ¿Entonces al Maestro Espiritual se le llama asraya vigraha, la personalidad en quien tenemos que refugiarnos?

Srila Sridhara Maharaja: Sí. Exactamente como al principio uno ve lejos el bosque, pero al final uno entra al círculo interior del bosque, así desde la distancia sólo Krsna parece ser el asraya, el que da refugio, pero cuando nos acercamos más a Krsna, encontramos nuestro abrigo entre Sus numerosos devotos. Nuestro refugio verdadero se encuentra en el círculo interior de servidores, no en Krsna directamente.

Nosotros somos de una naturaleza viciada, pero están aquellos que bajo ninguna circunstancia se desvían de Krsna Ellos son la parafernalia eterna del Señor. Ellos no son como nosotros, están asociados eternamente con Krsna, pero nosotros algunas veces venimos y otras nos alejamos, somos sirvientes en quienes no se puede confiar. Esa es nuestra posición, así que no podemos reclamar la misma posición como sirvientes absolutos del Señor. Bajo su guía nos pueden dar la oportunidad de servicio, así que tenemos que aceptar esa posición. Somos reclutas, no estamos entre los servidores permanentes de Krsna. Tenemos que realizar nuestro servicio bajo el cuidado de un superior fidedigno. Los seguidores nuevos tienen que acomodarse gradualmente bajo los servidores fidedignos y permanentes en la tierra de Krsna.

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Capitulo Trece : Vidas de Santos

2009-05-12T06:09:00.000-07:00

Srila Sridhara Maharaja: Srila Bhaktivinoda Thakura explica en su Caitanya Siksamrta que hay dos clases de devotos en la etapa de premaruruksu, las etapas iniciales del amor divino puro. Estas dos clases de devotos se dividen en viviktanandi y gosthyanandi. El gosthyanandi ama la prédica por naturaleza. Ellos están entre los vaisnavas. Pero hay otro grupo el viviktanandi, quienes prefieren una posición solitaria. Allí ellos cantan el Santo Nombre del Señor o piensan acerca de los pasatiempos del Señor (lila). Se dice que estos dos grupos están situados en una alta plataforma del servicio devocional, exactamente antes del nivel del amor puro por Dios. Cuando han alcanzado completamente la etapa más alta no hay una diferencia cualitativa entre el uno y el otro, ellos son uno y el mismo. Cualquier trabajo que Krsna quiera hacer a través de ellos, ellos lo ejecutarán rindiéndose a Él. Por lo tanto, no se puede afirmar que quien no tiene tendencia a la prédica sea un vaisnava inferior.

Bhaktivinoda Thakura ha agrupado claramente estas dos secciones de devotos en el nivel de aquellos que están próximos a ocupar el plano más elevado. Existen dos grupos: Uno del tipo de prédica y el otro del tipo solitario, pero de acuerdo con Srila Bhaktivinoda Thakura no podemos hacer distinción que uno sea más elevado y otro más bajo. De conformidad con el deseo de Krsna, ellos hacen Su voluntad. El devoto que Krsna quiera que predique hará ese trabajo, pero aquéllos que no les gusta trabajar de esa manera no se pueden llamar incompetentes. Aquellos a quienes les gusta predicar hablarán naturalmente en favor del campo de la prédica por que ellos están inspirados por Krsna para hacer ese servicio, ellos son exitosos. Krsna dice: acaryam mam vijaniyam, "es Mí inspiración realmente la que puede liberar a las almas caídas". Quienquiera que Krsna desee aceptar podrá comprenderlo, los otros no podrán. (yam evaisa vrnute tena labhyas). Cuando Krsna delega poder suficiente a un vaisnava y quiere liberar por su conducto a muchas almas caídas, esto se realiza por Su voluntad. Svarupa Damodara no predicó de manera extensiva. Ramananda Raya tampoco predicó en forma amplia para hacer discípulos, yendo de puerta en puerta. Por otra parte, Nityananda Prabhu y otros sí lo hicieron. Krsna selecciona Sus instrumentos de acuerdo con Sus propios deseos.

Kaviraja Gosvami ora: vande `ham sri guroh sri yuta pada kamalam sri gurun vaisnavams ca. Primero él ofrece sus respetos al grupo de Maestros Espirituales que están en comunicación inmediata con las almas caídas. Luego dice, sri rupam sagrajatam: Él ofrece sus respetos a los Sastra-gurus. Sri Rupa y Sanatana no estuvieron prácticamente en contacto con las masas a través de la prédica, pero dieron las Escrituras para los predicadores. Las Sastras , las reglas y regulaciones y las preguntas ontológicas fueron entregadas por Rupa y Sanatana. ¿No son ellos uttama-adhikari? Ellos no tuvieron contacto con la gente, pero, según fueron destinados por Sri Caitanya Mahaprabhu, sentaron la base para la prédica del Vaisnavismo Gaudiya. Ellos son los Sastra-gurus, los Maestros Espirituales que entregan las Escrituras reveladas.

Piedras de toque espirituales

Krsnadasa Kaviraja Gosvami ofrece primero sus respetos a los Gurus reclutadores, luego en un nivel más alto a los Sastra-gurus y luego a Sri Caitanya Mahaprabhu, quien vino con Sus asociados y Su parafernalia a inaugurar una nueva verdad en el mundo. Él ofrece sus respetos a sus Maestros Espirituales en cinco etapas, y en los niveles más altos ofrece sus respetos a los pies de loto de Sri Sri Radha y Govinda y a todas las gopis, encabezadas por Lalita y Visakha (sri radha krsna padan saha-gana lalita sri visakhanvitams ca). Así que los Sastra-gurus están haciendo algún trabajo puesto que ellos fueron inspirados por Sri Krsna. Ellos no vienen en contacto directo con las almas caídas. Por lo tanto, no podemos decir que porque ellos no están predicando directamente a las almas caídas, ellos no sean sparsa-mani o piedras de toque. Decir esto expresaría solamente nuestra parcialidad por el grupo de prédica.

Tenemos que poner fe en el Maestro Espiritual. Tenemos que tener fe que lo que él hace es la actividad del Señor Supremo trabajando dentro de él, que Krsna a venido a predicar acerca de Él mismo a través de nuestro Maestro Espiritual. Tenemos que tratar de ver a Krsna en el Guru y las acciones del Guru como hechas para liberarnos. Somos fortalecidos de esta manera.

Sin embargo, ésta es una visión relativa. Desde un punto de vista estrictamente imparcial, podemos clasificar al Guru de acuerdo con su realidad como un devoto intermedio (madhyama-adhikari) o como un devoto del más alto grado (uttama-adhikari). Entre los servidores de Krsna, algunos se inclinan por Radharani, algunos por Candravali y algunos están en la mitad. Algunos devotos están atraídos por el Vraja-lila, algunos por el Gaura-lila y algunos están en el medio. Esta es la naturaleza de los pasatiempos del Señor. Estas diferencias existirán eternamente.

Gaura-lila más elevado que el Krsna-lila

Algunos devotos tienen una naturaleza predicadora, mientras que otros pueden ser del tipo solitario, pero eso no significa que todos aquellos que son de esta naturaleza sean inferiores y aquellos de naturaleza predicadora sean superiores. No podemos decir eso. Ellos deberían ser juzgados de acuerdo con su rendición y aceptación de Krsna. Tanto el Gaura-lila como el Krsna-lila son los más elevados en Goloka, pero si somos audaces para afirmar que el Gaura-lila es superior al Krsna-lila por sus tratos magnánimos, porque se distribuye a sí mismo, se le debería dar más importancia. En este sentido es superior al Krsna-lila. Y si vamos a seguir estrictamente este punto, entonces por supuesto, tenemos que apreciar a la sección predicadores de los vaisnavas, considerando que ellos están haciendo el trabajo más benéfico en el universo (loka hitaya ca).

"Los predicadores son los más afortunados porque a través de ellos Krsna está tratando de liberar a muchas almas caídas".

Una forma relativa de esta visión puede ser considerada así: El Gaura-lila es más elevado que el Krsna-lila. ¿Por qué? Porque es espacioso y amplio; está al alcance de todo el mundo. Y en el Gaura-lila, Krsna se está distribuyendo a Sí mismo a las almas caídas. Esto es algo adicional al Krsna-lila. Entonces dondequiera que encontremos que la buena fortuna ha hecho de alguien un agente que pueda elevar a las almas caídas, debemos sentir un gran aprecio por él. Una justificación para considerar que los predicadores son más afortunados puede venir si consideramos que Krsna es mejor cuando predica que cuando juega dentro de Su propio grupo.

Naturalmente, tenemos preferencia por los predicadores quienes han traído la conciencia de Krsna hasta nosotros. Krsna ha escogido ciertos devotos como Sus agentes para predicar acerca de Él a las almas caídas. Y en nuestra condición actual, esto es más deseable para nosotros. Por lo tanto, si desarrollamos en esa línea nuestra perspectiva, podemos decir por supuesto, que las almas caídas como nosotros darán más énfasis a aquellos que son la causa de nuestra liberación. Pensar que algunos agentes son preferibles a otros porque el síntoma de la magnanimidad se puede seguir más fácilmente en ellos es un punto de vista relativo, en el contexto último de la realidad.

Aunque algunas veces juzguemos a los vaisnavas de acuerdo con sus diferentes actividades, esto no es siempre correcto, porque un devoto es escogido por el Señor para realizar un servicio particular y cualquier cosa que el Señor quiera hacer a través de él, se hará por Su Voluntad.

Este es el principio más importante: Es Su selección. Algunas veces selecciona a A, algunas veces a B y algunas veces a C. Estamos a la disposición de la voluntad infinita del Señor y de acuerdo con Su dulce deseo, de acuerdo como Krsna quiera utilizarnos, nuestras actividades serán exitosas. Esta es la consideración absoluta. No podemos dejar de relacionar al éxito con el intermediario (médium), también hay algún valor en eso, pero tenemos que considerar que Krsna está allí en el trasfondo. Tenemos que comprender siempre que la voluntad divina, la más elevada voluntad, está trabajando a través de nosotros. Así que no debemos ser extremistas al juzgar a un devoto de acuerdo con las consideraciones externas.

Babajis y predicadores

Gaura Kisora Dasa Babaji Maharaja no predicó, pero su discípulo nuestro Maestro Espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada , predicó intensamente. Srila Lokanatha Gosvami nunca predicó, pero encontramos que la prédica de su único discípulo, Srila Narottama Dasa Thakura fue de las más intensas. Así que un vaisnava no debe ser juzgado solamente por la cantidad de trabajo exterior que haya realizado. Su éxito está a disposición de la voluntad divina. Krsna otorga el servicio a una persona particular de acuerdo con Su propia elección y capacita a esa persona para llevar a cabo ese servicio. Hay muchos ejemplos de esto.

Srila Nityananda Prabhu predicó con gran fuerza a todo lo largo y ancho de Bengala, pero de Gadadhara Pandita se dice que es la encarnación de los sentimientos trascendentales, del bhava de Radharani, aunque aparentemente no hizo ningún servicio tangible en el lila de Sri Caitanya Mahaprabhu. Y la afinidad de Gadadhara Pandita por Mahaprabhu excede la de todos los otros.

Por lo tanto, no deberíamos juzgar la posición de un vaisnava solamente por la magnitud de sus actividades externas. Por supuesto que no podemos ignorar el servicio prestado por un devoto.

Esta es una cosa noble, es una gran cosa, pero en última instancia, la llave está en manos del Señor (ekala isvara krsna ara saba bhrtya)

Krsna está bailando

Krsna es la raíz de todo y cualquier cosa que Él desee es exitosa. Krsna desea bailar con Su sirviente particular de una forma particular y baila exitosamente de acuerdo con Su propia dulce voluntad. Krsna es quien mueve las cuerdas, el controlador. La llave está en Sus manos. Él controla tanto las transacciones universales como las especificas. Al comprender esto, nos salvaremos del pratistha o prestigio falso, la sed del nombre y fama. Si estamos completamente conscientes del hecho que todo está en las manos del Señor, entonces no podremos sentir ningún orgullo.

Así que para enseñarnos que no es muy fácil reconocer a un vaisnava verdadero solamente por su vestido externo o por sus maneras, Gadadhara Pandita aparentemente malinterpretó la posición de Pundarika Vidyanidhi, un asociado exaltado del Señor.

Mukunda Datta llevó a Gadadhara Pandita a ver a Pundarika Vidyanidhi. Mukunda Datta había nacido en la misma aldea que Pundarika. Mukunda lo conocía y, por tanto, le preguntó a Gadadhara Pandita: ¿Quiere ver a un vaisnava verdadero? Gadadhara Pandita le dijo: "Sí. Siempre he estado ansioso por tener un darsan de un vaisnava genuino". Entonces, Gadadhara Pandita fue con Mukunda Datta a la casa de Pundarika Vidyanidhi y se quedó pasmado con lo que vio. "¿Qué es esto?" -pensó. "Lo que hay aquí es un aristócrata, con los cabellos rizados y perfumados y vestido como un príncipe, fumando una pipa decorada con un hilo de oro y todo el cuarto está lleno de una esencia dulce. ¿Es él un vaisnava?"

Mukunda Datta pudo comprender los sentimientos del corazón de Gadadhara y comenzó a cantar un verso del Srimad-Bhagavatam (3.2.23):

aho baki yam stana-kala-kutam
jighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry-ucitam tato `nyam
kam va dayalum saranam vrajema.

"¡Oh esto es asombroso! La hermana de Bakasura (Putana) queriendo matar a Sri Krsna, untó veneno en sus senos y obligó a Krsna a tomar de su leche. Y aun así, el Señor Krsna la aceptó como Su madre y, por lo tanto, ella alcanzó el destino apropiado como la madre de Krsna. ¿En quién puedo tomar refugio que no sea en Krsna, el más misericordioso?"

Rodando en éxtasis

Cuando Pundarika Vidyanidhi escuchó esto, se puso muy serio. Sus movimientos se detuvieron y un temblor apareció en su cuerpo. Toda la atmósfera cambió. Comenzó a mover sus manos y pies a diestra y siniestra. Hizo a un lado su pipa de fumar y empezó a rodar por su cama, rompiendo sus vestidos de seda y las sábanas de seda y halándose su cabello hermosamente rizado y decorado, comenzó a gritar: "¿En quién puedo refugiarme que no sea el Señor más magnánimo? ¿Donde podré refugiarme sin tal Señor?" Él rodaba por el suelo en éxtasis mientras decía estas palabras.

Después de mucho tiempo se fue calmando poco a poco y Gadadhara pensó para sí mismo: "¿Qué estaba pensando de esta gran personalidad? Él tiene en su interior tanto amor por Krsna. Aunque aparezca externamente como un hombre ordinario, un esclavo del lujo, es un gran devoto internamente". "¡Qué amor tan intenso tiene por Krsna!" Luego pensó: "He cometido un vaisnava aparadha, una ofensa a un gran devoto. ¿Cómo puedo liberarme? Yo pensé mal de él. ¿Cuál será el remedio para esa ofensa?" Él pensó todo esto para sí mismo y luego le dijo a Mukunda : "He cometido una ofensa contra este gran mahatma. ¿Cómo puedo repararla? Estoy pensando que por lo general aquellos que vienen a esta línea devocional tienen que aceptar formalmente a un preceptor, pero yo no he tomado todavía iniciación de ningún vaisnava. Si tomo iniciación de él, él me perdonará y olvidará mis ofensas. No se sentirá ofendido por mí si yo me rindo a sus santos pies. Entonces así podré liberarme de esta falta. Pero tengo que consultar con mi Maestro Gauranga Mahaprabhu". Así que fue a consultarlo con Sri Caitanya Mahaprabhu.

Algún tiempo antes que esto pasara, habían visto a Sri Caitanya Mahaprabhu pronunciando el nombre de Pundarika y gritando: "¡Pundarika, padre Mío! ¡Pundarika! ¿Dónde estás?" Él gritaba sorpresivamente de esta manera. La gente ordinaria no entendía y comenzaban a preguntar: "¿Quién es ese Pundarika? ¿Por quién se está lamentando tanto el Señor? ¿Por qué está Nimai Pandita gimiendo? ¡Pundarika! ¡Pundarika!"

En unos pocos días, Pundarika llegó a su casa de Navadvipa procedente de otra aldea. Mukunda Datta era su coterráneo, así que lo conocía. Cuando los devotos preguntaron: "¿Quién es ese Pundarika?" Mukunda Datta contestó: "Pundarika tiene una pequeña propiedad, es un hombre acomodado y casado". Entonces Gadadhara Pandita le preguntó a Sri Caitanya Mahaprabhu acerca de Pundarika Vidyanidhi diciendo: "He cometido una gran ofensa contra el gran vaisnava Pundarika Vidyanidhi, así que para mi propio bienestar espiritual siento la necesidad de tomar iniciación de él. Pero no puedo hacer nada sin consultártelo y obtener Tu consentimiento.

Expongo esto ante Ti. ¿Qué debo hacer?"

Sri Caitanya Mahaprabhu acogió la idea y le dijo: "Sí. Me parece muy bien. Puedes aceptarlo como tu Guru". Se dice de fuentes autoritativas que Pundarika Vidyanidhi era el padre de Radharani, que era la encarnación de Vrsabhanu Maharaja. Así que Gadadhara Pandita tomó iniciación de Pundarika Vidyanidhi. De la misma manera no deberíamos ser extremistas al juzgar a un devoto solamente por sus actividades externas.

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Capitulo Catorce : La Línea de Sri Rupa

2009-05-12T05:55:00.000-07:00

Los trascendentalistas impersonalistas dicen que la conciencia del alma humana es lo más elevado y que una vez que nos independizamos de la conexión carnal, no puede existir nada tan puro y superior. Pero las Escrituras dicen que la Superalma o Paramatma es superior en existencia del alma individual y que la concepción de Bhagavan, el concepto personal de Dios, es aun más elevado. Esto comienza con la concepción de Vasudeva: Krsna solo. La concepción de Narayana está por encima y la concepción de Krsna es lo más elevado. En la concepción de Krsna también hay divisiones: Dvaraka, Mathura y Vrndavana. Sri Caitanya Mahaprabhu y el Srimad-Bhagavatam afirman que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios: krsnas tu bhagavan svayam.

La concepción de Vrndavana de Krsna como la Entidad Suprema es la más elevada porque la belleza está por encima de todo. La belleza es superior a la grandeza y el poder. Ni el poder físico, mental o intelectual, ni ningún otro poder, solamente la belleza y el amor son el poder controlador fundamental. Bondad absoluta es belleza absoluta y ésta es la controladora absoluta.

La misericordia está por encima de la justicia.

Por lo general, no podemos concebir que haya algo más grande que la justicia, pensamos que la justicia tiene que ser el principio más elevado. Pero no se nos ha dicho que la misericordia está por encima de la justicia. Y ¿quién puede mostrar misericordia? Solamente un rey, no una persona ordinaria. Uno que puede compensar la pérdida de la justicia, puede dar misericordia. Y la corte suprema está en la capacidad de compensarlo todo. Tal reino existe. Y allí, el Señor está ocupado en Sus pasatiempos con Su parafernalia de igual calidad. Existe tal ley, una disposición más allá del sentido de justicia de nuestro cerebro infantil.

Se reconoce a Uddhava como el devoto principal del Señor y su afirmación acerca de la misericordia se encuentra en el Srimad-Bhagavatam (3.2.23):

aho baki yam stana-kala-kutam
jighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry-ucitam tato `nyam
kam va dayalum saranam vrajema

Él dice: "¿Dónde más puedo rendirme? ¿Cómo puedo rendirme a alguien más misericordioso que Krsna, cuando veo que la demoníaca Putana con la apariencia de una madre amorosa fue a matar a Krsna, pero en lugar recibió la bendición maravillosa de tener una posición superior como una de las madres de Krsna? Mí Señor es tan generoso, tan benevolente. ¿Dónde más debería rendirme? ¡Su seno envenenado fue puesto en la boca del pequeño Krsna! ¡Y ella fue bendecida con una posición tan alta y afectuosa! Así que, ¿cómo podemos medir Su gracia, Su infinita misericordia? Sus caminos y Su misericordia están más allá de toda expectativa". En lugar de haberla tratado con justicia, fue exactamente lo contrario. Él demostró un comportamiento magnánimo hacia Su más grande enemiga. Por lo tanto, más allá de la justicia está la misericordia y un grado tan alto de misericordia, tal cantidad e intensidad de misericordia no puede ser medida. Uddhava ora: "¿Dónde podré encontrar un tipo de gracia como ésta? Tengo que caer tendido a los pies divinos del Señor Krsna. ¿Por qué cualquier hombre inteligente no va a correr a tenderse a los pies de una personalidad tan magnánima como la de Krsna? Su naturaleza es aquella del más grande amor".

Departamento de misericordia

Nosotros, los finitos, deberíamos acercarnos al Infinito con este espíritu: "No tengo esperanza alguna si la justicia se aplica. Yo omito tal departamento. He venido solamente a buscar mi fortuna en el departamento de misericordia, donde no hay cálculos de lo correcto o de lo equivocado, del mérito o del demérito. Mi Señor, he venido a ese departamento porque no conozco lo que hay dentro de mí. Cuando analizo y estudio mi corazón, encuentro que yo mismo me desconozco. Estoy tan desamparado y desdichado que ni siquiera me conozco a mí mismo.

Entonces, ¿cómo me voy a aventurar a pelear en un departamento donde se garantiza algo sólo después de calcular mis méritos y deméritos? No quiero eso. No quiero ninguna decisión basada en la justicia.

Yo me rindo. Usted puede hacer lo que quiera conmigo. Soy el peor de los pecadores. Lo que vaya a ser de mí está ahora en Sus manos. A Ti, Salvador, he venido a Ti. Si hay alguna posibilidad: Sálveme. Esta es mi única apelación, mi apelación unilateral". Esta clase de autoabnegación limpiará automáticamente nuestros corazones. Con esta actitud de saranagati o rendición estamos invitando a la máxima atención desde arriba. Saranagati, rendición, es el único camino para ser restablecidos en nuestra esperanza perdida.

En la actualidad estamos desconectados con la perspectiva del amor divino, el cual acariciamos en lo más profundo de nuestros corazones. Si queremos tener ese privilegio muy fácil y rápidamente, tenemos que acercarnos al Señor con franqueza y con el cuerpo y la mente desnudos, sin ocultar nada. Srila Rupa ha escrito en el Bhakti-rasamrta-sindhuh (1.2.154):

mat-tulyo nasti papatma, naparadhi ca kascana
parihare `pi lajja me, kim bruve purusottama

"Mi Señor, me siento avergonzado. ¿Cómo podré ofrecerte tantas cosas puras como las flores? Generalmente se te ofrecen cosas puras, pero, ¿qué decir de mí? He venido a ofrecerte las cosas más sucias. Me siento avergonzado. He venido ante Ti solamente con mi vergüenza a implorar Tu misericordia. No hay paralelo con mi vida pecaminosa y pecadora. Todo lo malo que pueda concebirse está en mí. Inclusive es muy difícil hablar de las características de mis pecados y crímenes atroces. Sin embargo, Tu naturaleza, existencia, fama y benevolencia no pueden sino atraerme. Tú puedes salvarme. Tú puedes purificarme. Esperando sin esperanza he venido ante Ti. Y tengo un único consuelo, que yo soy el objeto real de Tu misericordia. Tu tendencia es la de purificar a los más miserables. Aquéllos que están más necesitados pueden implorar Tu misericordia. Soy el más insignificante de los insignificantes. Ésta es mi única esperanza para llamar Tu atención y apelar a Tu magnanimidad".

Rupa Gosvami dice en su Bhakti-rasamrta-sindhuh (1.2.153) que todavía hay una clase de elemento subconsciente en él:

yuvatinam yatha yuni, yunañca yuvatau yatha
mano `bhiramate tadvan, mano `bhiramatam tvayi

"Así como un joven siente atracción por una muchacha, yo quiero sentirme atraído de esa forma hacia Ti. Quiero estar absorto en Ti, olvidándome de todos los atavíos materiales. Y al rendirme sinceramente, de inmediato nuestro progreso comienza. Y el desarrollo de esa clase de atracción nos lleva a la posición más elevada. Quiero esa conexión íntima contigo, mi Señor. Soy el más necesitado entre los necesitados, pero tengo esta ambición al mismo tiempo. Estoy tan disgustado con el mundo exterior que quiero la relación más intensa y comprensiva contigo. El proceso de rendición empieza con esta actitud y se eleva paso a paso. Yo deseo ese estándar de amor divino, de intimidad contigo. Quiero sumergirme profundamente en Ti".

Escrituras que aparecen y desaparecen

govinda-vallabhe radhe, prarthaye tvam aham sada
tvadiyam iti janatu, govindo mam tvaya saha

Esta oración se encuentra en el Arcana Paddhati, en la edición del Hari-bhakti-vilasa de Gopala Bhatta Gosvami. De allí ha brotado a través de él. Está en la Sastra, la cual es un flujo eterno de una corriente particular de conocimiento. Todo es eterno en Vaikuntha y Goloka. Así como el sol sale y se oculta, aparece y desaparece, el pensamiento es eterno y algunas veces aparece y desaparece.

En este verso: govinda-vallabhe radhe, hay un giro sorpresivo. Krsna dice a Su Devoto: "¡Oh! ¿Tú quieres una relación íntima Conmigo? No la encontrarás en Mi departamento. Tienes que ir a otro departamento. Ve al departamento de Radhika". Entonces el pensamiento del devoto es transferido inmediatamente hacia el otro lado. Toda la energía es monopolizada allí. Es Su monopolio. "La respuesta a tu investigación interior no la encontrarás en Mi departamento", dice Krsna: "Tú tendrás que ir a otra parte y llenar una solicitud".

El devoto hace inmediatamente su petición a Radharani con esta inspiración: govinda-vallabhe radhe, "¡oh Sri Radhe! Tu Amo y Protector es Govinda. Él es el Señor de tu corazón". Govinda significa "Aquél que puede complacer todos nuestros sentidos". Nosotros podemos sentir la percepción y adquirir el conocimiento con nuestros sentidos. Govinda es el amo que colma todos nuestros canales de percepción. "Govinda es tu Señor. Pero lo opuesto también es verdad. Tú eres la dueña del corazón de Govinda, el Amo Supremo. ¿No es verdad? Tú eres la reina del corazón de Govinda. Me han enviado a ti con mi petición. Por favor enrólame en tu departamento y admíteme como un sirviente de tu grupo".

Un río de néctar fluyendo

radhe vrndavanadhise, karunamrta-vahini
krpaya nija-padabja, dasyam mahyam pradiyatam

"¡Oh Radhe! ¡Oh reina de Vrndavana! Tú eres como un río fluyendo lleno con el néctar de la misericordia. Por favor sé generosa conmigo y concede sobre mí algún servicio pequeño a tus pies de loto. Tú eres la reina que manejas todo el éxtasis (rasotsava)". Rasa significa `éxtasis'. Ésta es una corriente infinita de éxtasis. Ésta es la especialidad de Vrndavana: adi-rasa, la rasa original, madhurya-rasa, la melosidad conyugal. Todas las rasas son ramas de esa rasa, en el peculiar desarrollo de su carácter. Si se analiza, todas las rasas se encontrarán en el madhurya-rasa. Y el madhurya-rasa ha sido reconocido como la melosidad más elevada de devoción.

En su conversación con Ramananda Raya, Sri Caitanya Mahaprabhu rechazó la devoción contaminada con la razón. Él dijo: eho bahya age kaha ara, "esto es superficial, ve más allá". Mahaprabhu aceptó que el verdadero bhakti comienza en el nivel de la devoción pura, no mezclado con la razón. Cuando Ramananda sugirió dasya-rasa, Mahaprabhu dijo: "Esto es bueno, pero ve más allá". Entonces Ramananda mencionó sakhya-rasa, Mahaprabhu dijo: "Esto también es bueno, pero ve más allá". Luego él llegó a vatsalya-rasa, relación paternal o maternal con el Señor. "Eso está muy bien", dijo Mahaprabhu, "pero ve más allá". Entonces llegó a madhurya-rasa y Mahaprabhu dijo: "Sí, esto es lo mejor". En esa etapa de desarrollo de la rasa, Vrndavana es el sitio más apropiado.

Madhurya-rasa se encuentra extensamente en Vrndavana. Así se dice: radha vrndavanadhise, "tú eres la reina de esa clase de rasa que se encuentra en Vrndavana. Allí fluye el tipo de néctar más elevado. Tú eres como un río de néctar fluyendo".

Distribuyendo éxtasis

La naturaleza misma de Krsna ha sido descrita como "Éxtasis en Sí mismo". "Él prueba de Su mismo innato éxtasis. Él conoce Su éxtasis y lo siente, pero para distribuir exteriormente ese éxtasis innato, es indispensable una potencia peculiar, conocida como hladini. La sustancia de hladini-sakti o la potencia interna extática de Krsna es Radhika, quien atrae la rasa más íntima, el éxtasis del orden más elevado, sacándolo del interior y distribuyéndolo en el exterior".

Por eso se dice: karunamrta-vahini, "el éxtasis mezclado con la magnanimidad está fluyendo de aquella fuente inmensa y así como un río que fluye de las montañas puede llevar en su corriente muchos minerales valiosos hacia el mundo exterior, la potencia hladini saca la rasa de la morada del rasa-svarupa, Krsna mismo, el éxtasis personificado". La corriente de ese río de néctar lleva éxtasis y rasa, la corriente de dulzura y magnanimidad para distribuirla a otros.

Mientras tanto otro cambio categórico se efectúa en la mente del devoto, en el transcurso de su progreso. Él comprende: "¡Oh, Krsna tiene importancia secundaria para mí! Mi primera conexión eres tú, Sri Radhe. Yo quiero tu servicio directo y no el servicio directo de Krsna". Este despertar del corazón, la adhesión íntima y obligación hacia el agente más cercano, se desarrolla en una alma rendida. En esta etapa, el devoto piensa: "Obtendré más beneficio si presto atención más íntima al agente más cercano, mi Gurudeva. Allí tendré éxito". Y su preocupación es confirmar las conexiones superiores. Por supuesto, nuestras intenciones deben ser puras y genuinas y el negocio con ese agente es para darnos una conexión favorable y normal con la jerarquía del servicio.

Toda nuestra atención debería concentrarse en el servicio de nuestro Guru. Esta debería ser la idea. Nuestra primera tendencia es acercarnos a Krsna. En esa etapa, lo primero que hay que entender es que estamos desamparados. Por supuesto todas las cosas tienen que ser sinceras. Primero, está la etapa de desamparo, luego deseamos el abrigo de Krsna, la dulzura personificada, luego nos sentimos atraídos por una dulzura específica y por aproximarnos a ese departamento. Allí suplicamos por la conexión final más íntima, por ser socios permanentes como sirvientes. Srila Raghunatha Dasa Gosvami ha enseñado que éste es el logro más elevado de la entidad viviente.

Dasa Gosvami vivió dieciséis años en continua asociación con Sri Caitanya Mahaprabhu y Svarupa Damodara. Después que ellos desaparecieron de este mundo. Raghunatha Dasa disgustado con la perspectiva de su futuro, fue a Vrndavana para terminar con su vida. Pero cuando se encontró con Rupa y Sanatana, tuvo otra visión, un sueño de una nueva vida. Entonces encontró que "Aunque Sri Caitanya Mahaprabhu y Svarupa Damodara han desaparecido de mis ojos físicos, ellos están viviendo aquí en Rupa y Sanatana, en sus actividades, en su tendencia a predicar. Mahaprabhu, está aquí, tan vivo como cualquier otra cosa". Tuvo que abandonar la idea de terminar con su vida. Y comenzó a servir en Vrndavana con renovado valor.

Y Dasa Gosvami nos ha dado la comprensión de nuestra aspiración más elevada. Él dice: "¡Oh Radhika! Yo deseo tú servicio. Si tú no estás satisfecha conmigo, yo no quiero a Krsna ni a Su tierra Vraja". Esta es su oración y él ha sido aceptado como el prayojana -acarya, el Guru que nos ha mostrado cuál es el propósito más elevado de nuestra vida, prajoyana-tattva, el destino final.

Y este sloka prueba que su posición es la del dador de nuestro destino.

Un océano de néctar

asabharair-amrta-sindhu- mayaih kathañcit
kalo mayatigamitah kila sampratam hi
tvam cet krpamayi vidhasyasi naiva kim me
pranair vrajema ca varoru bakarinapi

Este sloka es una oración directa a Radharani. Expresa cierto tipo particular de esperanza la cual es tan dulce y tranquilizadora que es comparada con un océano de néctar ilimitado. Él dice: "Con esa esperanza yo paso los días de alguna forma, languideciendo arrastrando mi vida a través de ese tiempo tedioso solo por esa esperanza. Esa esperanza me sostiene, el océano nectáreo de esperanza me atrae y me sostiene. De igual manera estoy arrastrando mis días hacia mi única salvación".

"De otra forma, he perdido la asociación directa de Mahaprabhu, de Svarupa Damodara y de tantas otras grandes almas y todavía estoy vivo. ¿Por qué? Yo tengo un rayo particular de esperanza. Y la perspectiva y la cualidad de mi esperanza es muy grande y elevada. Pero mi paciencia ha llegado al límite. No puedo soportarlo por más tiempo. No puedo esperar. Estoy acabado en este momento, si Tú no me muestras tu gracia, estoy acabado. Perderé mi oportunidad para siempre. No tendré deseo de continuar viviendo. Todo será inútil".

"Sin Tu gracia no puedo soportar vivir un momento más. Y estoy disgustado con Vrndavana, a quien quiero más que a mi propia vida. Esto es doloroso; me está oprimiendo siempre. Qué decir de lo demás, estoy disgustado aun con Krsna. Es vergonzoso pronunciar tales palabras, pero no puedo sentir amor ni por Krsna hasta y a menos que me lleves a tu campo de servicio confidencial. He venido por tal encanto. He visto la llave de ese encanto en el servicio de tu campo. Sin esto, todo es insípido para mí. Y no puedo vivir ni siquiera en Vrndavana. Y ni siquiera Krsna tiene encanto para mí, qué decir de los otros". Esta es la oración de Raghunatha Dasa Gosvami.

Servicio a Radharani

Por eso se dice que Radha-dasya, la servidumbre a Srimati Radharani, es el logro más elevado de una entidad viviente en la escuela establecida por Mahaprabhu. Esta es la sustancia del Srimad-Bhagavatam. Es la versión de Krsna. Él dice en el Srimad-Bhagavatam (11.14.15):

na tatha me priyatama, atmayonir na sankarah
na ca sankarsano na srir, naivatma ca yatha bhavan

"¡Oh Uddhava! Ni Brahma, ni Siva, ni Baladeva, ni Laksmi, ni siquiera Mi propio Yo me es tan querido como tú lo eres". Y ese Uddhava glorifica a Vrndavana, las Vraja-gopis y a Radharani de la siguiente manera (10.47.61):

asa maho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma-latausadhinam
ya dustyajam svajanam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam

"Las gopis de Vrndavana han abandonado la asociación de sus esposos, hijos y otros miembros de la familia, a quienes es tan difícil renunciar, y han sacrificado aun sus principios religiosos, para tomar refugio a los pies de loto de Krsna, los cuales son buscados inclusive por los Vedas. ¡Oh! Concédeme la fortuna de nacer como una brizna de pasto en Vrndavana para que yo pueda recibir el polvo de aquellas grandes almas sobre mi cabeza".

La búsqueda de Sri Radha

Uddhava nos ha mostrado la posición elevada de las gopis. Y entre todas las gopis y Radharani también hay una diferencia categórica. Esto fue probado en el rasa-lila. Cuando Krsna y las gopis mostraron abiertamente Su intercambio de sentimientos, con ese rasa divino fluyendo e inundando todas las direcciones, Radharani también estaba allí. Ella dio la más elevada contribución a la exhibición del rasa-vilasa común de la parakiya -madhurya-rasa, la melosidad de los amantes. Entonces de pronto llegó la insatisfacción al corazón de Radharani. Ella comenzó a pensar: "¿Me están contando dentro de la corriente común del rasa?" Alguna reacción llegó a su mente y se fue sorpresivamente. Después de exhibir su tipo peculiar de baile y canto superexcelente e introducir un nuevo tipo de flujo ahí, ella partió de repente. Ella abandonó el círculo de la danza del rasa. Y Krsna sorpresivamente se dio cuenta: "Radharani no está aquí. Esto es insípido". El flujo de la rasa estaba allí, pero la sustancia, la calidad, se había disminuido. Él sintió: "¿Por qué esto no es satisfactorio a Mi corazón interior?" Él experimentó que la marea disminuía. Y entonces durante la inspección del lugar, encontró que Radharani estaba ausente. Disgustado, Él abandonó el círculo de la danza del rasa y se fue a buscarla.

Aunque la parakiya -madhurya-rasa, la más elevada melosidad de amor conyugal, Vrndavana y las gopis estaban allí, sin embargo había una diferencia categórica en calidad entre las otras gopis y el campo particular de Radharani. Hay una diferencia categórica en todas las formas tanto en calidad como en cantidad. Jayadeva Gosvami en su Gita-govinda (3.1) ha descrito cómo Krsna dejó el círculo de la danza del rasa:

kamsarir api samsara, vasana-baddhasrnkhalam
radham adhaya hrdaye, tatyaja vraja sundarih

"El Señor Krsna llevaba a Srimati Radharani en Su corazón porque quería bailar con ella. De esta forma, Él abandonó la arena de la danza del rasa y la compañía de todas las otras hermosas doncellas de Vraja". Jayadeva ha descrito de esta manera cómo Krsna abandonó el círculo de danza del rasa llevando a Radha en Su corazón. Krsna partió en busca de Radharani. Su posición es tan exaltada. Se dice: "Los deseos trascendentales de intercambios amorosos del Señor Krsna no pueden ser satisfechos aunque se encuentre en medio de un billón de gopis. Por lo tanto, Él fue a buscar a Srimati Radharani. ¡Sólo imagínense cómo está ella de calificada trascendentalmente! (sata koti-gopite nahe kama nivapna)".

Las otras gopis son numerosas, pero en calidad ellas son un poco menos. Su combinación total no puede satisfacer a Krsna. La diferencia cualitativa estaba allí. Eso puede verse.

La Rupanuga-sampradaya, los seguidores de la línea de Sri Rupa son aquellos que tienen el gusto único del servicio en el campo de Radharani. En ese plano, no hay cabida a la explotación mundana o a la renunciación, ni siquiera para la devoción sastrica legalizada. La clase más elevada de devoción no está controlada por ley alguna. Es espontánea y automática. El sacrificio en el grado más alto sólo es posible en este campo. La clase más elevada de sentimiento divino se distribuye desde el campo de Srimati Radharani y nunca puede ser comparado con ningún logro conocido hasta ahora ni siquiera en el factor eterno de tiempo y espacio.

Entonces existe otra etapa para la cual debemos estar preparados. ¿Por qué debemos tratar de entrar en el campo de Radharani? ¿Deberíamos pensar que allí, en esa mejor atmósfera, tendremos más confidencialmente la presencia de Krsna? ¿Deberíamos pensar: "Tendré contacto íntimo con Krsna", deberíamos querer entrar en ese campo? No, queremos evitar la conexión con Krsna y concentrarnos en el servicio a Radharani. ¿Por qué? ¿Cuál otro beneficio es posible allí en el servicio a Radharani? Si nos acercamos a Krsna directamente para darle servicio, seremos perdedores. El servicio de Radharani a Krsna es del orden más elevado en todas las formas. Si dedicamos toda nuestra energía para ayudar a Radharani, nuestra energía se utilizará en su servicio. De esta manera, ella servirá a Krsna con un mejor servicio. Entonces la reciprocidad pasará a nosotros a través de ella, como una recompensa. Esa será una devoción del tipo más elevado (mahabhava ).

Por lo tanto, la inclinación general de las sakhis, las sirvientes confidenciales de Radharani, es no ponerse en contacto directo con Krsna. Ellas evitan esto. Sin embargo la naturaleza benevolente y generosa de Radharani es la de ponerlas en contacto con Krsna cuando se lo ruegan en cualquier momento. Pero su naturaleza innata es evitar siempre a Krsna y concentrarse en el servicio de Radharani. Esto se confirma en el Caitanya-caritamrta Madhya (8.209):

radhara svarupa-krsna-prema kalpalata
sakhi-gana haya tara pallava-puspa pata

"Srimati Radharani, por naturaleza, es como una enredadera de amor a Dios y las gopis son los retoños, las flores y las hojas de esa enredadera". Las ramitas, las flores y las hojas brotan eternamente de la enredadera de Srimati Radharani. Ella es el tronco y ellas las ramas. Esa es su relación.

Sin embargo, todavía hay otra cosa más elevada. Nosotros somos conocidos como rupanugas, los seguidores de Sri Rupa. ¿Por qué? El servicio de Srimati Radharani elimina todo lo demás, aun a Narayana , para ir hacia Krsna. Existe Krsna de Dvaraka, el Krsna de Mathura y el Krsna de Vrndavana. Luego nuevamente en Vrndavana, donde no hay mezcla, sin vacilación el campo de Radharani es el más elevado. El servicio directo a Radharani se considera como el supremo, eliminando todos los otros campos. Sin embargo hay otro punto.

Srila Rupa Gosvami, Sri Rupa Mañjari

¿Quién es Rupa? Rupa Mañjari. La jerarquía en el mundo espiritual es generalmente eterna. Los nuevos reclutas pueden ocupar un rango de mañjari asistente, en la madhurya-rasa. Y el líder de las mañjaris es Sri Rupa Mañjari. ¿Cuál es el rasgo especial en el campo mañjari, el cual no se encuentra entre las sakhis, las amigas de Krsna? Primero está Radharani, luego el campo de Lalita, su mano derecha de sirviente personal. Luego abajo de Lalita está Sri Rupa Mañjari. ¿Cuál es la posición incomparable de los seguidores de Sri Rupa? Los reclutas nuevos pueden adquirir ese estado. Por lo tanto, los privilegiados de esta clase de mañjari tenemos que imaginarlos como los más respetados y solícitos.

Cuando Radha y Govinda están en secreto, en un lugar privado, a las sakhis quienes son muy versadas en el arte de esta clase de juego, porque ellas están un poco crecidas, no les gusta acercarse allí para no molestar Su unión confidencial. Si las sakhis mayores entran allí, tanto Radha como Govinda se sentirán tímidos. Así que su presencia causará alguna perturbación. Pero las niñas más jóvenes pueden entrar allí y Radha y Govinda no vacilarán en continuar libremente Su unión. Así en la etapa más elevada de la unión de Radha-Govinda, el juego libre de Radha-Govinda, estas mañjaris, las niñas más jóvenes son admitidas. Pero las sakhis mayores no pueden ser admitidas allí. Los nuevos reclutas pueden llegar a la clase mañjari. Y las mañjaris tienen una clase de ventaja especial bajo el liderazgo de Sri Rupa Mañjari. Por lo tanto, ellos obtienen allí la mejor ventaja, el tipo más sagrado de servicio puro, el cual no está abierto ni para las sakhi pero sí para las mañjaris. Esto se encuentra en el campo de Radharani. En consecuencia, la posición de los rupanugas, los seguidores de Sri Rupa, es la más provechosa. Esto ha sido regalado por Sri Caitanya Mahaprabhu. Ha sido mostrado por Él y está marcado como el límite más elevado de nuestra fortuna en el interés de Krsna. Esto es inesperado, involuntario y más allá de toda esperanza, pero nuestra perspectiva yace allí en ese campo sutil de Sri Rupa Mañjari, Rupa Gosvami.

Por eso el campo de la sampradaya de Sri Caitanya Mahaprabhu es conocido como la Rupanuga-sampradaya. Allí se encuentra nuestro destino y nuestra fortuna. Tenemos que conducirnos ahora de tal forma que podamos conectarnos naturalmente desde aquí con esa concepción espiritual tan elevada y pura. No debemos permitirnos estar satisfechos con algo menos que este ideal supremo. Esa debe ser la meta más elevada de nuestra vida. Y debemos ajustar nuestro acercamiento desde nuestra posición presente.

Herencia espiritual

Nosotros somos menores: Nuestro padre nos ha dejado muchos documentos importantes acerca de las propiedades que vamos a heredar. Como menores, debemos tratar de averiguar en esos documentos qué propiedades nos pertenecen. Cuando seamos mayores tomaremos posesión de nuestra herencia legítima. Las Raganuga-sastra, las Escrituras del amor devocional espontáneo, nos han sido entregadas, dejadas por nuestro Guru, nuestro guardián, nuestro padre. Y a medida que crezcamos más y más en la línea espiritual, tendremos que detectar cuál es nuestra perspectiva, cuál es nuestra riqueza verdadera. Tenemos que recobrarlas. Está allí en el documento. Es nuestra. Esta es nuestra posición. Somos menores, pero debemos convertirnos en mayores y pedir el servicio hecho para nosotros por nuestros guardianes.

Devoto: Le estamos presentando nuestra petición. Pensamos que en ausencia de nuestro padre, la corte ha señalado un guardián para mantenernos lejos del mal y también para regular nuestra herencia.

Srila Sridhara Maharaja: Esto no es mío. Esto es propiedad de mi Maestro Espiritual. Y Bhaktivedanta Svami Prabhupada les dio a ustedes una guía. Él ha distribuido ampliamente el fundamento y dado una clave: "Vengan con la llave y abran el cofre de hierro y descubran qué ornamentos y joyas de valor están dentro del cofre". Por supuesto que nadie nos entenderá cuando hablemos de tales cosas. ¿Quién llegará a apreciar? Ellos dirán: "¡Oh! Todo esto es el producto de un cerebro desorganizado. Esta gente está tratando de tomar la electricidad del firmamento dejando a un lado esta tierra concreta. Ellos son el pájaro cataka". Rupa Gosvami dice que hay una clase de pájaro conocido como cataka, el cual nunca toma una gota de agua de la tierra. Su naturaleza es tal que siempre que quiere una gota de agua, dirige sus ojos a las nubes: "¡Una gota de agua pura!" Así es su grito. Y ellos esperan con sus picos hacia el cielo, hacia las nubes, y nunca utilizan el agua de la tierra. Nuestra línea es parecida a esa. El espíritu de ese pájaro es descrito por Rupa Gosvami de la siguiente manera.

Una gota de su gracia

virachaya mayi dandam dina bandho dayam va
gatir iha na bhavatah kacid anya mamasti
nipatatu sata-koti nirbharam va navambas
tad api kila payodah stuyate catakena

"Puedes castigarme, ¡oh nube! Puedes castigarme. Si viene un rayo, no estaré en ninguna parte. Tú puedes lanzar un rayo o puedes darme agua. Pero, ¿cuánto puedo beber con mi pequeño pico? Puede venir un diluvio. ¡Oh Señor de los pobres, Señor de los desamparados! Tú puedes darme una gota de Tu devoción o puedes castigarme todo lo que quieras".

Él siempre está orando por agua. La nube puede satisfacerlo inmediatamente o enviarle un rayo que termine con él y borrarlo de la tierra. El pájaro por naturaleza no tiene otra alternativa. Así que él dice: "Mi posición es también como la de ese pájaro. ¡Oh Krsna! Tú puedes acabarme, destruirme, borrarme de este mundo o puedes salvarme solamente con una gota de Tu gracia. No buscaré satisfacerme en el barro. Eso se terminó, nunca volveré a buscar mi fortuna en la tierra, en lo mundano. Estoy dispuesto a hacerlo o morir. O recibo una gota de Tu gracia o puedes acabarme". Srila Rupa Gosvami ora de esta manera para que la misericordia de Krsna descienda como la lluvia de las nubes y no solamente apague su sed, sino que lo bañe, que satisfaga su más profundo anhelo y que colme su necesidad más íntima.

Por lo tanto, nunca debemos buscar nuestra fortuna en el barro, tenemos que mirar hacia el alto cielo y orar por el verdadero Sri Guru y su Gracia.

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